苏格兰哲学家 阿拉斯代尔·麦金泰尔（1929-）于1981年出版了《德性之后》一书。书中，他回顾了《尼各马可伦理学》。 亚里士多德, 它的目的论体系建立在三个要素之上：
a) 他本来的样子。.
b) 如果一个人认识到自己的本质，他就能成为什么样的人。.
c) 一套道德规则。.
伦理规则对各种美德进行排序，并禁止与其相反的恶习，指导我们如何认识自己的本性并实现自己的真正目标。.
这些规则的前提是：对人的本质和目的的理解，即人是理性的动物，理性指导我们了解我们真正的目的是什么以及如何实现它。.
在麦金泰尔看来，随着17世纪新教和詹森主义观念的兴起，这一体系崩溃了。这些观念认为，原罪彻底腐蚀了理性，使其丧失了理解人类目的的能力。自此，“理性的能力受到了严格的限制。理性是计算；它只能确立事实真理和数学关系，仅此而已。在实践领域，它只能谈论手段，而不能谈论目的。”
启蒙运动时期的哲学家们由于缺乏对人性的规范性和目的论理解，转而将伦理学建立在实践理性的绝对命令（康德）或享乐最大化（休谟）之上。麦金泰尔认为，正是这种缺失催生了尼采以及所有现代非理性主义，也限制了我们当下在亚里士多德的德性理论和非理性主义的无道德观之间的选择。.
麦金泰尔在对人类美德的价值进行了历史性的描述之后（荷马所描述的英雄社会中的至高美德：力量或忠诚；基督教带来的美德，如爱或谦逊），他选择了一种符合亚里士多德-托马斯主义传统的德性伦理，意识到重新发现人类美德价值的重要性。.
美国哲学家 彼得·克里夫特 （1937/-）试图证明自然科学和哲学是两个不同但互补的知识体系。.
科学试图回答“事物的物理属性是什么？”这个问题。哲学试图回答“现实的终极本质是什么？”这个问题。它最重要的几个问题是：
——它是什么？这是一个形而上学的问题。.
——是什么在质疑自身的存在？或者更简单地说，人是什么？这是一个人类学问题。.
——该做什么，不该做什么？这是一个伦理问题。.
我们如何知道？这是一个认识论问题。.
这些问题的答案相互依存，密不可分。如果我们不了解人是什么，就无法判断什么行为对人是恰当的；而人是什么，取决于存在的意义是什么。.
从苏格拉底到 20 世纪初，人们一直认为，寻求真理是人类最高尚的任务之一，而理性是寻求真理的主要资源。.
自20世纪初以来，我们见证了尼采思想的兴起，在这种思想中，意志凌驾于理性之上：我们不再试图理解现实以更好地适应它，而是被鼓励去创造我们自己的价值观和真理，并将它们强加于现实之上。我们不应屈服于现实，不应屈服于既定的事物，而应利用科学赋予我们的强大技术，按照我们的欲望和抱负去塑造它。.
人性被认为是一种可以根据个人情况或喜好而改变的现实。我们周围的一切，包括我们的身体，都是可以随意操控的原材料。.
自然的概念被废除，取而代之的是每个人都有权自行定义什么是自然的，什么是不自然的，从而建立了一种至高无上的个人自主崇拜。这种崇拜最清晰的体现之一，就是 1992 年美国最高法院在«计划生育联合会诉凯西案»中的裁决，该裁决确立了每个人都有权定义自己的存在、意义、宇宙和人类生命的奥秘。.
这种对人类自主性的推崇是堕胎权和安乐死权的根源，而这些权利在许多国家都得到承认。根据一种性别理论或意识形态，除了否认人体具有自然属性外，它还断言，我们只有在同意的情况下才是男性或女性。人类的男性和女性之间的区别纯粹是任意的，是权力关系造成的社会建构。这种人类学以主观性凌驾于客观性之上为主导。.
人类天性中是否存在自由意志？
人类缺乏自由意志的观点源于16世纪的宗教改革。在梅兰希顿的《共同场所》（Loci communes）和加尔文的《基督教要义》（Institutions of the Christian Religion）中，救赎都与德行无关，因为它与人类的自由意志无关。梅兰希顿认为，德行对永恒的救赎没有任何帮助，因为德行仅仅是因信得救的幸运结果，而这其中只有上帝介入。.
这种新教的解释为科学唯物主义铺平了道路。科学唯物主义认为，人类是自然界不可分割的一部分，无法逃脱支配自然界的普遍决定论。承认自由意志的存在就等同于否认因果律的普遍性，进而否认科学定律的普遍性。.
克里夫特认为，我们的选择，即使并非预先注定，也会受到诸多外部因素（社会或自然环境）、生理因素（遗传）或精神因素（动机）的影响。无论如何，我们都有可能抵制这些影响或诱惑。.
社会科学和人文科学不仅帮助我们发现机械地决定人类行为的原因，而且还帮助我们发现影响或促成人类行为的因素。.
