Un sacerdote si confronta quotidianamente con situazioni in cui ci sono persone che chiedono perdono a Dio e che perdonano le offese/debiti altrui, ma la decisione di perdonare per un motivo soprannaturale è sufficiente perché anche la psicologia risponda rapidamente? Siamo in grado di perdonare veramente i nemici e di non serbare rancore? Non è forse un'aspettativa narcisistica fingere di amare fino a un punto così estremo? Il pregiudizio si trasforma così facilmente in compassione, l'offesa si trasforma in intercessione? e il perdono di sé?
Se vi pestano un piede in autobus perché hanno frenato, è facile perdonare. Se vi cercano per farvi del male, se a farlo è una persona impegnata con voi, qualcuno che amate particolarmente, o l'istituzione a cui appartenete, è più difficile e la ferita è più profonda. Aggressioni, infedeltà, tradimenti, abbandoni, incomprensioni, abusi, violenze e una lunga serie di ferite nel profondo dell'anima.
Da un punto di vista psicologico, i benefici del perdono per la salute mentale sono ben noti e ci sono molti gruppi di ricerca che ci lavorano, perché scioglie i rancori nella mente, riduce l'ossessività e libera dal disagio. È un atto che supera la giustizia, coinvolge la propria identità e valorizza la libertà. Affinché il perdono abbia questi benefici, è necessario attraversare tutte le fasi del percorso.
È facile cadere in trappole come ignorare il danno, evitare il conflitto, vendicarsi, fare una corazza, farsi dominare dall'amarezza o dalla tristezza, fingere di perdonare, proiettare il dolore su un'altra persona, rinunciare ai diritti generati dall'offesa, apparire imperturbabili e privi di emozioni, comportarsi come qualcuno moralmente superiore, fingere che tutto sia tornato come prima o pretendere la riconciliazione.
Il cardinale Raztinger ha spiegato che è esigente: "Il perdono costa qualcosa, innanzitutto a chi perdona: deve superare il male ricevuto dentro di sé, deve cauterizzarlo dentro di sé, e così rinnovarsi, in modo che questo processo di trasformazione, di purificazione interiore, raggiunga anche l'altro, il colpevole, e così entrambi, soffrendo il male fino in fondo e superandolo, si rinnovino".
Gli esperti propongono quattro fasi:
1.- Fase di scoperta.
Si scopre il dolore generato e si esprimono le emozioni provate. Esaminate le difese che appaiono, come ad esempio negare l'intensità della situazione, guardare dall'altra parte o dare la colpa a fattori esterni. Si ammette la possibile vergogna o il desiderio di vendetta. Ci si rende conto dell'enorme dispendio di energia emotiva che si consuma, della ripetizione mentale dell'offesa e del modo in cui ci si paragona all'offensore. Il mondo giusto in cui credevate è stato sconvolto.
2.- Fase decisionale.
Volete cambiare le vostre emozioni, il vostro atteggiamento nei confronti di ciò che è accaduto e di chi lo ha fatto. Iniziate a considerare il perdono come un'opzione che può interessarvi e vi avvicinate a questo impegno, almeno come decisione cognitiva, anche se provate ancora emozioni spiacevoli. Si separa l'aggressore dall'aggressione per poter evidenziare il torto e riconoscere la dignità di chi ci ha offeso.
3.- Fase di lavoro
Inizia il processo attivo del perdono. Si ridefinisce e si riconsidera l'identità del colpevole, si favorisce l'empatia e la compassione, si promuove l'accettazione del dolore, si prende coscienza del dono morale offerto.
4.- Fase di approfondimento
Cercate e trovate un significato in ciò che fate. Si diventa consapevoli di essere perdonati e non soli. Si nota che a causa della ferita appare un nuovo scopo nella vita. Si percepisce che gli effetti negativi sono diminuiti.
È necessario chiedere perdono per perdonare? La riconciliazione è obbligatoria? Tutto deve essere come prima? Gli specialisti suggeriscono che non è necessario né chiedere perdono né riconciliarsi e che, proprio grazie al perdono, le cose non sono come erano prima dell'offesa, né come erano durante l'offesa, né come sono dopo l'offesa senza il perdono, sono diverse.
Così, si rinuncia alla vendetta, ma non al dolore, alla giustizia o alla verità; la libertà personale aumenta, io divento più dignitoso e degno l'aggressore. Stabilisco un nuovo modo di essere nella mia vita. Quando l'atteggiamento personale e la grazia di Dio non sono sufficienti per superare tutte queste fasi, è opportuno affidarsi a una terapia specifica per il perdono.
