Per decenni, la maggioranza dei cristiani - e il magistero dei pastori - si sono uniti al grande consenso sociale sulla legittimità delle istituzioni esistenti, anche se potevano evidenziarne i difetti. In questa società aperta, i cristiani proporrebbero, non imporrebbero, le loro idee, assumendo le regole del gioco come uno dei giocatori. Confidando nel potere della verità e nei canali istituzionali del sistema politico, aspiravano a convincere con la parola e con l'esempio. In questo modo speravano di preservare i fondamenti della vita comune, che intendevano non essere una questione di fede religiosa. Si sono confrontati con ideologie secolarizzanti che hanno eroso questi fondamenti: la dignità della persona e della famiglia, la definizione del matrimonio, la dimensione religiosa della persona, l'assistenza ai bisognosi e così via. Quelli che Benedetto XVI ha occasionalmente chiamato i "principi non negoziabili".
Ma le condizioni in cui ciò si affermava sono cambiate in modo significativo.
A rischio di essere drastici, possiamo dire che oggi non siamo più in uno scenario di società fondamentalmente cristiane che affrontano le tensioni del processo di secolarizzazione attraverso le regole del gioco del liberalismo politico. Siamo in società sempre più post-cristiane, post-secolari e post-liberali.
La società di oggi
Post-cristiano perché si stanno affermando nuovi principi di giustizia che non sono più "Virtù cristiane impazzite", come diceva Chesterton. Mi riferisco, ad esempio, alla negazione dell'unicità della specie umana, della dignità dell'individuo, della razionalità come norma nei dibattiti, della presunzione di innocenza, ecc.
Post-secolare perché il risultato della progressiva scomparsa del cristianesimo non è una società meno religiosa in generale, ma la sostituzione del cristianesimo con nuove religioni civili. Mi riferisco ai fenomeni ideologici legati alle politiche identitarie, all'ambientalismo radicale, all'animalismo e così via. Non si tratta di idee alternative all'interno dello spettro delle libere scelte in una società, ma del tentativo di cambiare alla radice i principi della vita comune. E si esprimono non in modo discorsivo, ma soprattutto in modo identitario, emotivo e collettivo, e diremmo quasi sacramentale. Una nuova religione - o un insieme di religioni - che demolisce gli idoli e le statue della precedente e stabilisce nuovi tabù.
Post-liberali perché stanno scomparendo il consenso sulle istituzioni comuni, l'aspirazione a una società di individui liberi e uguali, l'importanza del rispetto delle regole del gioco istituzionale con la sua alternanza di potere e la relativa neutralità dello spazio pubblico, e la coesione sociale tipica delle classi medie prospere. Assistiamo a tentativi di occupazione delle istituzioni con zelo egemonico e alla frammentazione emotiva dell'opinione pubblica, che riduce i luoghi comuni di incontro. Stanno emergendo forme di democrazia non liberali -plebiscitaria, caudillista, identitaria- e cresce la simpatia per regimi più vicini all'autoritarismo tecnocratico.
L'atteggiamento del cristiano
Di fronte a questi scenari, la sintesi citata all'inizio non è più valida come possibilità realistica di azione sociale e politica, per quanto la si possa rimpiangere o rimpiangere. L'assimilazione acritica di un contesto sempre più lontano dal cristianesimo non sembra un'opzione valida o attraente. Il mero impegno degli esperti nelle istituzioni - di per sé ineccepibile - non è sufficiente per contribuire efficacemente a rafforzare le fondamenta della vita politica, che sono costantemente sotto attacco. Anche il liberalismo più classico e razionale non sembra avere né la forza elettorale né la volontà di difendere alcuni valori sostanziali fondamentali da una prospettiva cristiana.
Nei circoli intellettuali e politici cristiani stanno emergendo opzioni più identitarie. Alcuni promuovono un "ritiro" dalla vita politica istituzionale, a causa della sua forza corruttrice sul carattere individuale e sul dibattito pubblico. Altri, invece, assumono una posizione conflittuale e si preparano a combattere la battaglia culturale a partire dalle istituzioni. In entrambi i casi, con il rischio di ridurre il cristianesimo a un'identità ideologica o culturale manipolabile e sostanzialmente vuota. E con la perplessità di dover rinunciare alle regole di comportamento più o meno civili della politica democratica a cui eravamo abituati. Perché il modo di presentarsi nello spazio pubblico come minoranza vessata non è più la cordialità o il semplice esercizio discreto dei propri diritti e doveri. Molti cristiani sentono di dover far sentire la loro voce, anche se suona stridente, anche se si guadagnano l'inimicizia nel loro ambiente sociale e generano conflitti nella sfera pubblica. E c'è sempre la tentazione di diventare interiormente intolleranti nei confronti di coloro che non combattono le battaglie come noi pensiamo debbano essere combattute. O semplicemente con coloro che li combattono, se si pensa che il confronto dovrebbe essere evitato in primo luogo.
Come scriveva Nietzsche, chi combatte un mostro deve stare attento a non diventare un altro mostro. Dov'è il limite? Questo favorisce l'amicizia sociale e il bene comune, come proposto da Papa Francesco e da tutta la tradizione classica della politica? E allo stesso tempo, il confronto civico non è forse una modalità di incontro più sincera del dialogo dei sordi o del silenzio degli agnelli?
