Joost Joustra è uno dei relatori che parteciperanno al 14° Seminario Professionale sugli Uffici di Comunicazione della Chiesa, che si terrà alla fine di gennaio 2025 presso la sede dell'Università di Roma. Pontificia Università della Santa Croce. Attualmente insegna presso il King's College di Londra, dove aiuta gli studenti a comprendere il complesso rapporto tra la arte e religione.
Come definirebbe l'interazione tra religione e arte?
- Non è una risposta facile perché sono entrambi argomenti molto ampi. Direi che essenzialmente il rapporto tra religione e arte, o in particolare tra cristianesimo e arte, è che anche per le persone che non si considerano credenti, ci sono alcune cose in cui possono identificarsi in queste storie che si trovano nella Bibbia, per esempio. L'arte visiva è un modo molto accessibile di entrare in questi temi.
Per fare un esempio, ho lavorato a una mostra sul tema del peccato e, naturalmente, uno dei temi importanti della mostra era la caduta dell'umanità e la storia del libro della Genesi. Se siete cristiani o ebrei conoscerete molto bene questa storia, ma se non lo siete, un'immagine di Adamo ed Eva che mostra una certa esitazione di Adamo quando accetta il frutto può rendere la storia molto accessibile. In definitiva, questo è il potere dell'arte quando si tratta di questi argomenti.
Qual è la rilevanza di questa relazione nel contesto contemporaneo?
- Tradizionalmente, le chiese sono molto decorate e le persone amano visitare questi luoghi indipendentemente dalla loro fede, quindi sembra esserci una sorta di attrazione. Anche se le persone non hanno un legame personale con l'aspetto religioso dell'arte, ne sono attratte.
Come vede l'evoluzione dell'arte religiosa e quali tendenze attuali le sembrano particolarmente significative dal punto di vista teologico?
- Un buon esempio, che non vorrei definire una "tendenza" ma una "preoccupazione", è che credo che le persone stiano pensando molto attivamente all'ambiente in questi giorni. Per esempio, la mostra alla National Gallery su San Francesco d'Assisi. Il rapporto di San Francesco con l'ambiente e l'utilizzo dei suoi scritti da parte di Papa Francesco negli ultimi anni sono un buon esempio di una persona vissuta centinaia di anni fa ma che ha ancora qualcosa da dire sul nostro momento attuale.
Ci sono alcuni elementi o simboli ricorrenti nell'arte che considera universali nella rappresentazione del divino?
- Certo, sono ovunque. Possono essere molto esplicite, l'immagine più essenziale del cristianesimo potrebbe essere Cristo sulla croce o la Vergine con il Bambino, ma la gente trova una certa presenza divina anche nei dipinti astratti. Ma la gente trova una certa presenza divina anche nei dipinti astratti. È necessario che l'arte sia figurativa per trasmettere un certo senso di divinità? Non credo. Gli artisti possono fare molte cose.
Quali opportunità ci sono oggi per un'ulteriore collaborazione tra questi due campi nei prossimi decenni?
- Nel mio lavoro quotidiano al King's College di Londra ho capito che l'insegnamento è importante in questo rapporto. Al King's College offriamo un programma MA in Cristianesimo e Arte, il che significa che le persone si riuniscono e alcune di loro possono avere una formazione in teologia e altre in storia dell'arte. Ma tutti si riuniscono per questo interesse comune.
Durante questo percorso, gli storici dell'arte familiarizzano con la Bibbia e con alcuni concetti religiosi e i teologi con la visione.
Una sfida, che è anche un'opportunità, è che dobbiamo reintrodurre l'immagine nella religione. Dopo la Riforma queste immagini sono un po' scomparse, almeno in alcune parti del mondo. Ma credo che le immagini e le opere d'arte abbiano tanto da dire quanto i testi e i teologi.
Da una prospettiva storica dell'arte, come si è evoluta la rappresentazione dei temi religiosi nel corso degli anni?
- L'arte paleocristiana si basava su alcuni simboli, come la croce o il pesce. Gradualmente è emersa una tradizione, sono state raccontate storie e la figurazione e il naturalismo sono diventati importanti. In definitiva, si trattava di identificazione, di persone che si identificavano con queste storie. Ecco perché il culto dei santi divenne così importante nell'Europa medievale.
Il periodo di massimo splendore del Rinascimento e della Controriforma rappresenta la vera fioritura di questo tipo di arte. Durante l'Illuminismo l'interesse è un po' diminuito, ma anche se si pensa ai grandi pittori e artisti del XIX secolo, c'è un grande interesse per questi soggetti che, anche se la rappresentazione cambia, rimangono gli stessi.
