Seit der Antike dient die Betrachtung des Universums als Vorspiel für die Bejahung Gottes... oder seine Verneinung. Die Gelegenheit oder der Konflikt ergab sich sicherlich nicht bei den Griechen oder in einer der Kulturen, die ihnen vorausgingen, denn die Vorstellung, dass alles Sichtbare (die Erde, die Sonne, der Mond und die Sterne) von einer Gottheit erschaffen worden sein könnte, kam unseren fernsten Großeltern nur sehr selten. Die Hauptschwierigkeit bestand nicht darin, zuzugeben, dass ein so unermessliches Ding ins Leben gerufen worden sein könnte, sondern darin, zuzugeben, dass ein solches Ding von einem Gott geschaffen worden sein könnte. aus heiterem HimmelDie Frage ist nicht, ob "Etwas" oder "Jemand", so erhaben es auch sein mag, jenseits seiner Grenzen angesiedelt sein könnte.
Obwohl einige der frühen Philosophen der Pietätlosigkeit und des Atheismus beschuldigt wurden, geschah dies sicherlich nicht, weil sie die Existenz und die Macht Gottes leugneten, sondern weil sie die vorherrschenden Glaubensvorstellungen in Frage stellten. Ihr Trotz war nicht überraschend, da die griechische Religion nach Jahrhunderten der synkretistischen Umgestaltung im Niedergang begriffen war. Nachdem sie das Vertrauen in inakzeptabel gewordene Traditionen verloren hatten, verließen sich diese Männer auf den Stab der Vernunft, um ein Glaubensbekenntnis wiederherzustellen, das weder die Intelligenz der Wahren noch das Gewissen der Gerechten verletzte.
Eine philosophische Religion
Auf diese Weise schufen sie das, was Varron eine philosophische ReligionDie ersten beiden Formen der Hingabe, im Gegensatz zu den bisher bekannten Formen der Hingabe: die mythisch und die zivil. Das Außergewöhnliche an dieser Geschichte ist, dass der heilige Augustinus angesichts der Notwendigkeit, zwischen diesen drei Alternativen zu wählen, nicht zögerte, die christliche Alternative neben die der Philosophen zu stellen, wie der damalige Kardinal Joseph Ratzinger in seiner Ansprache zur Amtseinführung als Arzt erinnerte ehrenhalber verursachen von der Universität von Navarra. Daher war die Strategie, die Hekataeus, Xenophanes, Anaxagoras oder Platon wählten, um die wahre Religion zu suchen, die einzige, die den Durst nach Gott, den alle Menschen haben, stillen kann, gar nicht so schlecht.
Die Hypothek, die dem Versuch der griechischen Philosophen anhaftete, war, dass die Begriffe, mit denen sie zu tun hatten, der Aufgabe nicht gewachsen waren. Derjenige, der wahrscheinlich am meisten durch seine Denkweise belastet war, war der der Geist. Um sich sowohl Gott als auch die menschliche Seele vorzustellen, griffen sie auf unbeholfene halbkörperliche Imitationen zurück, wie z. B. Luftblasen, törichte Feuer, schwache Simulakren und dergleichen.
Nach vielen Kämpfen, in denen die frühchristlichen Philosophen einen glorreichen Sieg davontrugen, wurde allmählich klar: Gott ist weder ein Stern, noch das immanente Prinzip, das den Kosmos bewegt, noch ist sein "Himmel" das, was die Planeten durchqueren. Er war jenseits von Zeit und Raum, jenseits von Wo und Wohin, und seine Realität ging weit über das hinaus, was man berühren, sehen, riechen oder hören kann. Eine andere Frage war, ob seine unermessliche Weisheit und Macht sowie seine außergewöhnliche Güte die Mittel fanden, um seine verborgene Gegenwart in der Welt, die wir bewohnen, der einzigen, die wir kennen, spürbar zu machen.
Paradoxerweise könnte man sagen, dass das physikalische Universum erst von dem Moment an als solches, als physikalische Welt ohne weiteres begriffen werden konnte, als die letzten griechischen Philosophen, die bereits christianisiert waren, Gott aus ihm entfernten und begannen, es nur noch als ihr Werk, ihre Schöpfung zu begreifen, die mit ihrer eigenen festen, perfekt geregelten und erkennbaren Konsistenz ausgestattet ist.
Die Entzauberung der Welt
Auf den ersten Blick paradox, aber nichts könnte logischer sein: Die Kosmologie wurde als Wissenschaft erst möglich, als Gott nicht mehr als Mieter des Kosmos, sondern als dessen Urheber begriffen wurde. Die Entzauberung der physischen Welt machte es notwendig, nicht mehr überall nach Seelen und Kobolden zu suchen, sondern die Tatsachen und Gesetze zu untersuchen, die das Wirken einer mächtigen, weisen und guten Ursache außerhalb des Universums selbst offenbaren.
Doch die Versuchung, in die Verwirrung zurückzufallen, ist seither ungebrochen. Gott wieder mit der Natur zu identifizieren, war immer die große Versuchung, der Dichter und Philosophen immer wieder erlagen, vor allem seit Benedikt von Spinoza ihr repräsentativster Wortführer wurde. Die elementare Überlegung, dass eine solch überbordende Gegenwart nicht nur für die Geschöpfe, sondern auch für die kosmische Wirklichkeit selbst überwältigend wäre, wurde immer wieder außer Acht gelassen. Es spielte keine Rolle, dass die Freiheit des Menschen geopfert werden musste oder dass die Übel und Beschränkungen, die überall auftauchen, in bloße Erscheinungen verwandelt werden mussten.
Als der Kosmologe Lemaître Einstein darauf hinwies, dass ein expandierendes Universum (also das Ergebnis einer physikalischen Singularität) viel besser mit seiner Relativitätstheorie vereinbar sei, konnte er nur antworten: "Nein, das nicht, das ist zu sehr wie Schöpfung!Abgesehen von den Details dieser und anderer Debatten (wie z. B. den Versuchen, die zeitliche Ewigkeit in stationären Universumsmodellen oder die räumliche Unendlichkeit in Multiversumsspekulationen zu bewahren), war das Ziel immer dasselbe: die weltliche Realität mit einem göttlichen Merkmal zu verschönern, selbst um den Preis, ihre Harmonie und Schönheit zu opfern oder sie sogar völlig unvorstellbar zu machen. Es hat den Anschein, dass nicht nur das jüdische Volk halsstarrig ist, sondern dass die gesamte Menschheit immer noch damit kämpft, gegen die Stacheln zu treten.
