{"id":63313,"date":"2026-07-27T06:37:00","date_gmt":"2026-07-27T04:37:00","guid":{"rendered":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/?p=63313"},"modified":"2026-07-27T13:41:00","modified_gmt":"2026-07-27T11:41:00","slug":"es-real-el-giro-catolico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/es-real-el-giro-catolico\/","title":{"rendered":"\u00bfEs real el giro cat\u00f3lico?"},"content":{"rendered":"

Desde hace unos meses se viene discutiendo en la prensa de nuestro pa\u00eds acerca de un supuesto \u201cgiro cat\u00f3lico\u201d. Este vendr\u00eda avalado por varios hechos como, por ejemplo, el significativo aumento de bautizos de adultos en Francia. Seg\u00fan un informe de la Conferencia Episcopal Francesa (CEF), en 2025 fueron 17.800 los catec\u00famenos (adultos y adolescentes) que recibieron el bautismo en ese pa\u00eds durante la Pascua, lo que supone un aumento del 45 % con respecto al a\u00f1o 2024. Estos resultados ser\u00edan los m\u00e1s altos jam\u00e1s registrados desde la creaci\u00f3n de esta encuesta por la CEF hace m\u00e1s de veinte a\u00f1os (en 2002). Por otra parte, se confirma y se refuerza de manera muy significativa una tendencia ya observada en el estudio del a\u00f1o pasado: la proporci\u00f3n creciente, y ahora mayoritaria, de j\u00f3venes entre el conjunto de los catec\u00famenos. En nuestro pa\u00eds este giro estar\u00eda ilustrado por el auge de determinados movimientos eclesiales orientados fundamentalmente a j\u00f3venes y, m\u00e1s recientemente, por el \u00e9xito de la pel\u00edcula Los domingos<\/em>, la cual se centra en una joven de 17 a\u00f1os que se plantea seriamente abrazar la vida religiosa de clausura.<\/p>\n\n\n\n

Estas y otras circunstancias han llevado a soci\u00f3logos y pensadores a sostener que nos encontramos ante una suerte de \u201crevival\u201d de lo cat\u00f3lico. Esto suceder\u00eda tras a\u00f1os en los que profesar esta fe era comprendido como una opci\u00f3n privada, equiparable a una preferencia subjetiva y, por tanto, no racional, que incluso era objeto de mofa y escarnio. De este modo, parecer\u00eda que el diagn\u00f3stico de Byung-Chul Han al inicio de su librito sobre Dios en donde se sostiene que \u201cno es Dios quien ha muerto, sino el ser humano al que Dios se revelaba\u201d, es excesivamente pesimista.<\/p>\n\n\n\n

Volver a buscar a Dios<\/h2>\n\n\n\n

Sea como fuere, lo que es cierto es que desde mucho antes que se hablara de este \u201cgiro cat\u00f3lico\u201d asistimos en el \u00e1mbito del pensamiento a una suerte de \u201cgiro teol\u00f3gico\u201d o de nuevo inter\u00e9s por la cuesti\u00f3n de Dios y por el fen\u00f3meno religioso. Ciertamente, en gran parte de lo que, en t\u00e9rminos generales, se denomina \u201cModernidad\u201d tuvo lugar una especie de autolimitaci\u00f3n o automutilaci\u00f3n de la propia raz\u00f3n al estar centrada exclusivamente en el \u00e1mbito de las ciencias emp\u00edricas. Cuando hoy hablamos de una demostraci\u00f3n racional o una demostraci\u00f3n cient\u00edfica, autom\u00e1ticamente todos pensamos en el trabajo que, por ejemplo, se hace en un laboratorio. Sin embargo, cada vez m\u00e1s se ha ido abriendo paso la consideraci\u00f3n \u2013 por otra parte, genuinamente cat\u00f3lica \u2013 de la necesidad de una ampliaci\u00f3n del radio de la raz\u00f3n, tal y como Josef Ratzinger\/Benedicto XVI sostuvo tanto en su obra teol\u00f3gica como en su ministerio petrino.<\/p>\n\n\n\n

En este orden de cosas, destacadas corrientes filos\u00f3ficas se han abierto a considerar el \u201cfen\u00f3meno\u201d Dios, a analizar el modo en el cual se nos dan Dios y las \u201ccosas de Dios\u201d. Ciertamente, como ya lo se\u00f1al\u00f3 el te\u00f3logo Joseph Ratzinger en su Introducci\u00f3n al cristianismo<\/em>, entre Dios y el hombre hay un abismo infinito. Hemos sido creados de tal manera que nuestros ojos s\u00f3lo pueden ver lo que no es Dios. Dios caer\u00e1 siempre fuera de nuestro campo visual. Sin embargo y como el propio Ratzinger reconoce, que la actitud expresada en la palabra credo<\/em> significa \u201cuna forma primaria de situarse ante el ser, la existencia, lo propio y todo lo real\u201d. Es una opci\u00f3n mediante la cual se afirma que en lo \u00edntimo de la existencia humana \u201chay un punto que no puede ser sustentado ni sostenido por lo visible y comprensible\u201d. De este modo, la fe cristiana considera lo invisible como m\u00e1s real que lo visible.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, cabe preguntarse con san Agust\u00edn \u00bfhasta qu\u00e9 punto \u201clas cosas invisibles de Dios son comprendidas y vistas mediante las cosas creadas\u201d? Pensadores contempor\u00e1neos como Jean-Luc Marion entre otros han apuntado a lo que han denominado \u201cla paradoja fenomenol\u00f3gica\u201d. Con esta expresi\u00f3n el fil\u00f3sofo franc\u00e9s se refiere a la aparente contradicci\u00f3n del \u201caparecer de lo preeminentemente inaparente, la visibilidad de lo invisible como tal y que permanece as\u00ed en su visibilidad\u201d. La cuesti\u00f3n central que aqu\u00ed se plantea es: \u00bfqu\u00e9 es lo que vemos de lo invisible? O, dicho de otro modo, \u00bfqu\u00e9 se nos muestra de lo invisible en lo visible? <\/p>\n\n\n\n

Lo anterior pone de relieve que el reino de los fen\u00f3menos es mucho m\u00e1s amplio que el de las entidades perceptibles. Como se\u00f1ala Jean-Yves Lacoste, \u201caparecer\u201d es m\u00e1s que \u201csernos presente por nuestros sentidos\u201d. De hecho, llega a decir que \u201cpercibimos m\u00e1s de lo que nuestros sentidos nos dan para que lo percibamos\u201d. Esto est\u00e1 en la base de la experiencia religiosa en la medida en que en esta el coraz\u00f3n del hombre puede sentir a la vez la presencia y la ausencia de Dios. <\/p>\n\n\n\n

Una presencia \u201cal coraz\u00f3n\u201d<\/h2>\n\n\n\n

De este modo, la filosof\u00eda contempor\u00e1nea se abre a modos de \u201cdonaci\u00f3n\u201d diferentes a la representaci\u00f3n en los cuales lo ausente desempe\u00f1a tambi\u00e9n un papel. A ello se refiere Lacoste cuando menciona que el Dios \u201csensible al coraz\u00f3n\u201d es a la vez presente y ausente, sentido y no sentido. Como recuerda este autor, Dios es infinitamente mayor que todo lo que sentimos y sabemos de \u00c9l. Sin embargo, lo que no sentimos y sabemos de Dios no es, en realidad, una carencia, una ausencia, sino un \u201csurplus\u201d, \u201cdemasiada presencia\u201d. Esto no quiere decir que tengamos que poner entre par\u00e9ntesis lo que sabemos acerca de Dios. Este ser infinitamente mayor de Dios frente a nuestro saber acerca de \u00e9l pone de manifiesto que su presencia no es una presencia al modo de un objeto de la representaci\u00f3n. Se trata de una presencia al \u201ccoraz\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Por consiguiente, este \u201cgiro cat\u00f3lico\u201d o, al menos, \u201cgiro cristiano\u201d que parece observarse en algunas de las corrientes filos\u00f3ficas m\u00e1s relevantes de las \u00faltimas d\u00e9cadas va de la mano de una recuperaci\u00f3n de la afectividad como elemento central junto con el entendimiento y la voluntad. Frente a una cierta tradici\u00f3n que considera que la esfera afectiva ha de ser excluida del \u00e1mbito espiritual reduciendo esta al \u00e1mbito de las sensaciones corporales, los estados emocionales o las pasiones, la filosof\u00eda contempor\u00e1nea ha recuperado el papel determinante que esta esfera desempe\u00f1a en la persona humana. De hecho, se ha llegado a sostener que en muchos \u00e1mbitos el coraz\u00f3n es lo que constituye nuestro verdadero yo.<\/p>\n\n\n\n

En resumen, el \u201cgiro cat\u00f3lico\u201d que parece apreciarse en desarrollos importantes del pensamiento contempor\u00e1neo se ha centrado en la peculiaridad de la experiencia religiosa. En esta el ser humano se abre amorosamente a un Dios personal que le deslumbra, pero que, al mismo tiempo, siente como cercano. A ello se refer\u00eda Pascal cuando escrib\u00eda: \u201cMientras al hablar de las cosas humanas se dice que hay que conocerlas antes de amarlas, lo cual se ha convertido en proverbio, los santos, al contrario, dicen, al hablar de las cosas divinas, que hay que amarlas para conocerlas, y que no se entra en la verdad sino por la caridad\u201d.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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