{"id":46115,"date":"2025-03-12T06:42:00","date_gmt":"2025-03-12T04:42:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.omnesmag.com\/?p=46115"},"modified":"2025-03-11T17:45:22","modified_gmt":"2025-03-11T15:45:22","slug":"fundamento-teologico-musica-sacra-liturgica-historia-musica-sacra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/fundamento-teologico-musica-sacra-liturgica-historia-musica-sacra\/","title":{"rendered":"Una historia de la m\u00fasica sacra"},"content":{"rendered":"

Art\u00edculo 1: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Art\u00edculo 2: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica. Una historia de la m\u00fasica sacra<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\u00abLos sonidos perecen porque no pueden ser escritos\u00bb, san Isidoro – 1<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfAlguien tiene una grabadora? <\/h2>\n\n\n\n

\u00abDespu\u00e9s de cantar el himno (\u1f51\u03bc\u03bd\u03ae\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), salieron para el monte de los Olivos\u00bb. (Mt 26,30; Mc 14,26). <\/p>\n\n\n\n

James McKinnon sugiere que este canto puede haber sido la segunda parte del Hallel Oxirr (salmos 113-118), uno de los cantos rituales de la \u00daltima Cena. Aunque no lo fuera \u2014siguiendo la cronolog\u00eda de san Juan\u2014 esta cita manifiesta un v\u00ednculo entre el canto en las comidas ceremoniales jud\u00edas y cristianas. Lo que s\u00ed queda claro es que el mismo Jesucristo cant\u00f3 con sus disc\u00edpulos. Ahora bien, no podemos saber de qu\u00e9 manera cantaron, porque en esa \u00e9poca la m\u00fasica no se escrib\u00eda\u2026 ni se grababa. <\/p>\n\n\n\n

De aqu\u00ed parti\u00f3 la m\u00fasica cristiana, que tampoco podr\u00e1 escribirse hasta finales del siglo IX. Con esto, iniciamos el recorrido hist\u00f3rico particular que planteamos en el art\u00edculo anterior<\/a>. Comenzaremos abordando estos nueve siglos sin escritura: el desaf\u00edo de una m\u00fasica que nadie ha vuelto a o\u00edr desde hace siglos y que, adem\u00e1s, no qued\u00f3 escrita ni grabada. En el siglo VII, san Isidoro de Sevilla todav\u00eda se\u00f1alaba la cuesti\u00f3n (Etimolog\u00edas<\/em> III,15): \u00abSi los sonidos no son retenidos en la memoria por el hombre, perecen, porque no pueden ser escritos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La Iglesia en busca de su m\u00fasica<\/h2>\n\n\n\n

La m\u00fasica de los cristianos del primer milenio abarcaba mucho m\u00e1s que el canto gregoriano. Tampoco debe pensarse que el gregoriano surgi\u00f3 de manera repentina. Es particularmente interesante lo que se va descubriendo sobre el recorrido que llev\u00f3 a su creaci\u00f3n en el siglo IX. La investigaci\u00f3n contin\u00faa abierta.<\/p>\n\n\n\n

Dividimos, pues, estos primeros nueve siglos en tres periodos:<\/p>\n\n\n\n

a) Durante los primeros tres o cuatro siglos<\/strong>, la liturgia cristiana se celebraba en griego y con una buena dosis de \u00abimprovisaci\u00f3n\u00bb, dado que los textos lit\u00fargicos no se hab\u00edan fijado a\u00fan. Por otra parte, lo que entendemos por el canto cristiano primitivo iba m\u00e1s all\u00e1 de la liturgia. En todo caso, la documentaci\u00f3n conservada de los primeros dos siglos es muy escasa. Tenemos m\u00e1s noticias del siglo III y, sobre todo, del IV.<\/p>\n\n\n\n

b) Del siglo IV al VIII,<\/strong> seguramente a partir de eventos de la magnitud del Edicto de Mil\u00e1n (313) o el Concilio de Nicea (325), se fueron creando distintos tipos de cantos en diversas comunidades cristianas.<\/p>\n\n\n\n

c) En el siglo IX<\/strong>, Carlomagno promovi\u00f3 la unificaci\u00f3n lit\u00fargica en su imperio. La consiguiente unificaci\u00f3n del canto no fue tarea sencilla y el proceso desemboc\u00f3 en un nuevo tipo de canto, el gregoriano. (N\u00f3tese que san Gregorio Magno hab\u00eda fallecido hac\u00eda dos siglos!). Tiempo despu\u00e9s, en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas del mismo siglo, aparecieron los primeros documentos con sistemas de notaci\u00f3n musical ya establecidos.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfEl resultado? Un canto \u2014el gregoriano\u2014 que hoy se conoce como \u00abpropio de la liturgia romana\u00bb (Sacrosanctum Concilium<\/a>,<\/em> 116) y algunos otros tipos de canto, repartidos por la geograf\u00eda. Algunos de ellos dejaron de utilizarse, como el canto hispano moz\u00e1rabe; otros han sobrevivido hasta la actualidad, como el canto milan\u00e9s. John Caldwell sostiene que el arte musical naciente en la Iglesia fue el precursor de la m\u00fasica occidental moderna.<\/p>\n\n\n\n

Desde el canto sem\u00edtico hasta la liturgia en lat\u00edn (ss. III-IV)<\/h2>\n\n\n\n

Excursus: Templo, sinagoga y culto<\/h2>\n\n\n\n

La Biblia muestra que en el Templo de Jerusal\u00e9n, especialmente el primero, el de Salom\u00f3n (destruido en el siglo VI a.C.), la m\u00fasica era muy elaborada, con grandes coros y una notable variedad de instrumentos (cfr. 2Cr 5,12-14; 2Cr 7,6; 2Cr 9,11; 2Cr 23,13; 2Cr 29,25-28). <\/p>\n\n\n\n

Lleg\u00f3 el exilio y, durante los 70 a\u00f1os en Babilonia, el Pueblo de Israel se replante\u00f3 muchas cuestiones sobre su relaci\u00f3n con Dios y su culto. Regresaremos a este punto m\u00e1s adelante, dada su gran importancia. Por ahora, basta se\u00f1alar que, tras la reconstrucci\u00f3n del Templo (516 a.C.), la m\u00fasica en \u00e9l experiment\u00f3 una moderaci\u00f3n significativa.<\/p>\n\n\n\n

En la sinagoga, en cambio, el canto era austero y, por lo general, sin acompa\u00f1amiento de instrumentos.<\/p>\n\n\n\n

Es importante recordar que el Templo era el lugar de los sacrificios, mientras que la sinagoga se destinaba a la lectura de la Palabra y la instrucci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Otro dato relevante: en un principio, los cristianos siguieron asistiendo tanto al Templo como a la sinagoga. Sin embargo, pronto dejaron de acudir al Templo, pues la novedad de Cristo y su sacrificio eran algo totalmente distinto al culto all\u00ed celebrado.<\/p>\n\n\n\n

La influencia sem\u00edtica en el canto cristiano de los primeros siglos<\/h2>\n\n\n\n

Seg\u00fan estudios recientes, el canto cristiano m\u00e1s antiguo tuvo mayor presencia en las comidas ceremoniales que en la propia liturgia. Ya fuera m\u00e1s temprano o m\u00e1s tarde, ya para su liturgia o fuera de ella, los cristianos tomaron la referencia de dos formas de los cantos que hab\u00edan conocido en su entorno original: el canto de los salmos y la cantilaci\u00f3n de las lecturas. Los salmos se cantaban con tonos derivados de la tradici\u00f3n, pero simplificados: a una sola voz y, en general, sin instrumentos. La cantilaci\u00f3n era una \u00abrecitaci\u00f3n cantada\u00bb, un estilo declamatorio a medio camino entre el habla y el canto, que confer\u00eda al texto mayor expresividad y solemnidad.<\/p>\n\n\n\n

Estos dos procedimientos ser\u00e1n la base de todo el canto cristiano. Comprenderlos bien es clave para desentra\u00f1ar los secretos del canto posterior. En cualquier caso, parece que las melod\u00edas no son copia del canto hebreo. Alberto Turco sostiene que se trata de melod\u00edas occidentales.<\/p>\n\n\n\n

\u2026 Y los himnos en griego<\/h2>\n\n\n\n

Con la difusi\u00f3n del cristianismo, la liturgia y el canto llegan tambi\u00e9n pronto a otras tierras. Dado que nos queremos centrar en Occidente, fijamos atenci\u00f3n en los acontecimientos de Grecia y Roma. El mundo conocido estaba poblado de religiones mist\u00e9ricas, de cultos orientales y de sincretismo. La lengua franca era el griego koin\u00e9, incluso en Roma y entre los jud\u00edos de la di\u00e1spora. Por entonces, ya circulaba la versi\u00f3n griega del Antiguo Testamento. Y el canto de los cristianos, al llegar a cada lugar, se adaptaba en lo posible al contexto local, en su expresi\u00f3n griega. <\/p>\n\n\n\n

Se constata que hubo una proliferaci\u00f3n significativa de cantos nuevos, espec\u00edficamente cristianos. Plinio el Joven escribi\u00f3 en un documento oficial dirigido al emperador Trajano (c. 110): \u00abCantan himnos cristol\u00f3gicos, como si de un dios se tratara\u00bb. Joseph Ratzinger sugiere que estos cantos jugaron un papel importante en la clarificaci\u00f3n de la doctrina en los primeros tiempos. Llega a afirmar lo siguiente: <\/p>\n\n\n\n

\u00abLos primeros desarrollos de la cristolog\u00eda, con el reconocimiento cada vez m\u00e1s profundo de la divinidad de Cristo, se han realizado con bastante probabilidad precisamente en los cantos de la Iglesia, en el entrelazado de teolog\u00eda, poes\u00eda y m\u00fasica\u00bb. (\u00abCantad a Dios con maestr\u00eda. Indicaciones b\u00edblicas orientativas para la m\u00fasica sagrada\u00bb,  Obras Completas, v. 11, p. 450).<\/p>\n\n\n\n

Una de cal y otra de arena<\/h2>\n\n\n\n

Una de cal: a pesar de todo, hay consenso acerca de cierta influencia sem\u00edtica sobre el canto cristiano, sin que podamos determinar en qu\u00e9 grado.<\/p>\n\n\n\n

Y otra de arena: en los ocho o nueve siglos que estamos recorriendo, se conoce una sola excepci\u00f3n de un manuscrito con notaci\u00f3n musical. Se trata del Papiro de Oxirrinco 1786, descubierto en 1918 durante las excavaciones en Oxirrinco, en Egipto, y publicado por primera vez en 1922. Es un himno que invita a toda la creaci\u00f3n a alabar a la Sant\u00edsima Trinidad. Se remonta al final del siglo III. El texto est\u00e1 escrito en griego y la m\u00fasica sigue una notaci\u00f3n alfab\u00e9tica de tradici\u00f3n griega. Es un canto a una sola voz, sin instrumentos. La fotograf\u00eda est\u00e1 disponible en la red<\/a>, as\u00ed como algunas grabaciones modernas<\/a>, ensayos de lo que pod\u00eda haber sido aquel canto.<\/p>\n\n\n\n

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Papiro de Oxirrinco 1786. @Oxford University<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

El punto es que no podemos saber cu\u00e1nto es este fragmento representativo de los cantos de la \u00e9poca. Tampoco es f\u00e1cil estimar el grado de las influencias locales, no sem\u00edticas, sobre el canto. A esto se a\u00f1ade que muchos documentos utilizan los t\u00e9rminos \u00absalmo\u00bb e \u00abhimno\u00bb de manera intercambiable.<\/p>\n\n\n\n

A pesar de cuanto hemos mostrado, los nuevos cantos no trajeron solo ventajas, sino tambi\u00e9n influencias contrarias al cristianismo en algunos lugares. Es significativa la infiltraci\u00f3n progresiva de la gnosis, precisamente a trav\u00e9s del canto, a partir del siglo II. La Iglesia tom\u00f3 algunas medidas en su momento.<\/p>\n\n\n\n

Reservas de la Iglesia y de los Padres<\/h2>\n\n\n\n

Ante este panorama, es tambi\u00e9n significativo lo que podemos leer en los escritos de los Padres. Sobre este punto nos detendremos m\u00e1s adelante en los art\u00edculos de la parte teol\u00f3gica, pero ahora es necesario hacer una referencia. El hecho es que no son pocos los escritos contrarios al canto y, sobre todo, a los instrumentos. Dejamos aqu\u00ed apuntado que, a pesar de la gravedad de los problemas, nunca se esgrimen motivos fundamentales sobre la m\u00fasica. Citamos brevemente cuatro de estos motivos de reserva ante la m\u00fasica.<\/p>\n\n\n\n

a) Posible asimilaci\u00f3n a los cultos mist\u00e9ricos.<\/p>\n\n\n\n

b) La entrada de elementos sensuales.<\/p>\n\n\n\n

c) La citada influencia de las doctrinas gn\u00f3sticas.<\/p>\n\n\n\n

d) Johannes Quasten se\u00f1ala la formaci\u00f3n neoplat\u00f3nica de algunos escritores y Padres.<\/p>\n\n\n\n

Si estas son, verdaderamente, las razones de cautela m\u00e1s importantes, lo que ellas mismas reclaman es un criterio fundamental que verifique toda verdadera m\u00fasica lit\u00fargica. Eso es precisamente lo que intentaremos esclarecer a lo largo de estos art\u00edculos. De otro modo, \u00bfpor qu\u00e9 Joseph Ratzinger explica en distintas ocasiones que la liturgia exige<\/em> el canto?<\/p>\n\n\n\n

En la pr\u00f3xima entrega, continuaremos con el desarrollo de este periodo hist\u00f3rico de ausencia de notaci\u00f3n musical. Recordemos que los documentos del siglo IV son m\u00e1s abundantes y, desde entonces, los hechos se muestran con menos timidez, lo que permite reconstruir mejor lo ocurrido.<\/p>\n\n\n\n

A continuaci\u00f3n, facilitamos algunos t\u00edtulos de diversa tem\u00e1tica y cualidad t\u00e9cnica, sobre los que continuar la lectura.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Nota bibliogr\u00e1fica:<\/h2>\n\n\n\n

Para una visi\u00f3n general del canto gregoriano, se recomienda consultar dos manuales clave, en espa\u00f1ol y de distinta profundidad t\u00e9cnica, de dos grandes autores. En primer lugar, El canto gregoriano: historia, liturgia, formas…<\/em> de Juan Carlos Asensio Palacios (Madrid, Alianza M\u00fasica, 2003), que proporciona una introducci\u00f3n abundante al tema. Por otro lado, Daniel Saulnier, otro gran experto, ofrece en El canto gregoriano<\/em> (traducido por Ernesto Dolado, Solesmes, 2001), una perspectiva igualmente profunda, aunque mucho m\u00e1s breve y en un estilo queridamente m\u00e1s divulgativo. <\/p>\n\n\n\n

Para un enfoque distinto, aunque igualmente fundamental, se pueden consultar otros dos manuales de Alberto Turco. El primero, Iniziazione al canto gregoriano<\/em> (Citt\u00e0 del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2016), presenta una introducci\u00f3n clara y accesible al canto gregoriano, mientras que el segundo, Il canto gregoriano: corso fondamentale<\/em> (Roma, Torre d\u2019Orfeo, 3. ed., 1996), ofrece una visi\u00f3n m\u00e1s t\u00e9cnica y estructurada.<\/p>\n\n\n\n

En cuanto a las publicaciones m\u00e1s propiamente hist\u00f3ricas, se puede seguir la actualizaci\u00f3n que propone Peter Jeffery en Musical Legacies from the Ancient World, <\/em>en el primer volumen de The Cambridge History of Medieval Music,<\/em> editado por Mark Everist y Thomas Kelly (Cambridge, University Press, 2018), o bien el volumen editado por James W. McKinnon, Antiquity and the Middle Ages: From Ancient Greece to the 15th Century<\/em>, (Houndmills y Londres, The Macmillan Press, 1990).<\/p>\n\n\n\n

Aunque algo m\u00e1s antiguos, siguen siendo de gran valor los trabajos de Solange Corbin, L\u2019\u00e9glise \u00e0 la conqu\u00eate de sa musique<\/em> (Paris, Gallimard, 1960) y Music & Worship in Pagan & Christian Antiquity<\/em> de Johannes Quasten (traducido por Boniface Ramsey, Washington, D.C., National Association of Pastoral Musicians, 1983). El libro de Quasten sigue siendo una referencia relevante sobre la relaci\u00f3n entre la m\u00fasica y el culto en la antig\u00fcedad.<\/p>\n\n\n\n

Una obra importante sobre la constituci\u00f3n del canto medieval es With Voice and Pen: Coming to Know Medieval Song and How It Was Made<\/em> de Leo Treitler (Oxford, New York, Oxford University Press, 2007). Esta antolog\u00eda re\u00fane los principales art\u00edculos de Treitler, un autor que ha dejado una huella importante en la investigaci\u00f3n sobre el canto cristiano medieval.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, dos vol\u00famenes centrados en la \u00e9poca carolingia, importantes para comprender el desarrollo del canto gregoriano y la notaci\u00f3n musical. El primero es Gregorian Chant and the Carolingians<\/em> de Kenneth Levy (Princeton, N.J., Princeton University Press, 1998). El segundo, m\u00e1s reciente, es Writing Sounds in Carolingian Europe: The Invention of Musical Notation<\/em> de Susan Rankin (Cambridge, UK, New York, USA, Cambridge University Press, 2018), una obra esencial para comprender la creaci\u00f3n y el impacto de la notaci\u00f3n musical en la Europa carolingia.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Art\u00edculo 1: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica Art\u00edculo 2: En busca del fundamento teol\u00f3gico de la m\u00fasica sacra y lit\u00fargica. Una historia de la m\u00fasica sacra \u00abLos sonidos perecen porque no pueden ser escritos\u00bb, san Isidoro – 1 \u00bfAlguien tiene una grabadora?  \u00abDespu\u00e9s de cantar el himno (\u1f51\u03bc\u03bd\u03ae\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), salieron […]<\/p>\n","protected":false},"author":2425,"featured_media":46206,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pmpro_default_level":"","footnotes":""},"categories":[537],"tags":[26,1081],"class_list":["post-46115","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recursos","tag-musica","tag-musica-sacra","pmpro-has-access"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46115","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2425"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=46115"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46115\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/46206"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=46115"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=46115"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=46115"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}