{"id":2833,"date":"2017-11-21T12:37:35","date_gmt":"2017-11-21T11:37:35","guid":{"rendered":"http:\/\/www.omnesmag.com\/?p=2833"},"modified":"2025-05-14T11:03:42","modified_gmt":"2025-05-14T09:03:42","slug":"debate-la-filosofia-cristiana-1931","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/debate-la-filosofia-cristiana-1931\/","title":{"rendered":"El debate sobre la filosof\u00eda cristiana (1931)"},"content":{"rendered":"\n

Para analizar las relaciones entre filosof\u00eda y teolog\u00eda, tiene mucho inter\u00e9s un interesante debate que tuvo lugar en 1931 en la Sorbona, entre los miembros de la Sociedad Filos\u00f3fica francesa.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Todo comenz\u00f3 con una visita de \u00c9tienne Gilson a su amigo Xavier L\u00e9on, presidente de la Sociedad francesa de Filosof\u00eda y director de la Revue de m\u00e9taphysique et de morale<\/em>. Encontr\u00f3 all\u00ed a Leon Brunschvicg, profesor tambi\u00e9n de la Sorbona y famoso editor de Pascal. A prop\u00f3sito de un art\u00edculo que Brunschvicg hab\u00eda escrito en la revista, trataron sobre la importancia filos\u00f3fica de san Agust\u00edn y santo Tom\u00e1s. Se suscit\u00f3 una animada conversaci\u00f3n. Adem\u00e1s, se hab\u00eda recibido recientemente en la revista un art\u00edculo de \u00c9mile Br\u00e9hier, precisamente sobre el mismo tema: Existe una filosof\u00eda cristiana<\/em> (Y a-t-il une philosophie chr\u00e9tienne?<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Emile Br\u00e9hier era un conocido historiador de la filosof\u00eda. Estaba escribiendo una monumental historia y defend\u00eda que los autores medievales cristianos hac\u00edan teolog\u00eda pero no filosof\u00eda: \u201cDurante estos cinco primeros siglos de nuestra era no hay una filosof\u00eda cristiana propiamente dicha que suponga una tabla de valores intelectuales claramente original y distinta de la de los pensadores paganos [\u2026]. El cristianismo en sus comienzos no es especulativo; sino un esfuerzo de ayuda mutua, a la vez espiritual y material [\u2026]. Esperamos, pues, mostrar, en este cap\u00edtulo y los siguientes que el desarrollo del pensamiento filos\u00f3fico no fue fuertemente influido por el advenimiento del Cristianismo y, resumiendo nuestro pensamiento en una palabra, que no hay filosof\u00eda cristiana\u201d<\/em>. Era la misma tesis que defend\u00edan muchos pensadores ilustrados desde siglo XVIII: en filosof\u00eda, hay que pasar directamente del pensamiento cl\u00e1sico griego a Descartes porque, en medio, en la Edad Media, solo hay teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Distintos modos de entender \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En la historia se ha llamado \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d a muchas cosas distintas. En un sentido muy general, el cristianismo antiguo se presentaba como una \u201cfilosof\u00eda\u201d (san Justino, por ejemplo) porque es una sabidur\u00eda sobre la manera humana de vivir. En ese sentido tambi\u00e9n se puede hablar de \u201cfilosof\u00eda budista\u201d o, en general, de la \u201cfilosof\u00eda de la vida\u201d que cada persona tiene. En la historia cristiana tambi\u00e9n se ha llamado \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d al pensamiento de San Agust\u00edn <\/a>en su conjunto; y, tambi\u00e9n en general se puede llamara as\u00ed al pensamiento filos\u00f3fico de los cristianos. Pero si empleamos el t\u00e9rmino \u201cfilosof\u00eda\u201d de una manera m\u00e1s acad\u00e9mica, el cristianismo no es una filosof\u00eda, sino un mensaje religioso, una revelaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Conviene distinguir los campos. La filosof\u00eda se basa en la raz\u00f3n, se justifica con argumentos racionales. Por eso, cuando recurrimos a la fe o al mensaje cristiano para afirmar una verdad, no estamos en el terreno de la filosof\u00eda, sino en el de la teolog\u00eda. Es filosof\u00eda s\u00f3lo lo que se hace con una justificaci\u00f3n racional. Es una cuesti\u00f3n de principios y de m\u00e9todo. En esto estaban todos de acuerdo.<\/p>\n\n\n\n

Decidieron que el tema resultaba interesante para la pr\u00f3xima sesi\u00f3n de la Sociedad francesa de Filosof\u00eda. Acordaron que \u00c9tienne Gilson presentar\u00eda una ponencia tratando de si existe o no, propiamente, una \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d. El debate tuvo lugar el 21 de marzo de 1931. Se mand\u00f3 previamente un esbozo a todos.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s de \u00c9tienne Gilson, intervinieron en el debate Jacques Maritain y \u00c9mile Br\u00e9hier. Y se recibieron interesantes cartas del fil\u00f3sofo cristiano Maurice Blondel y del historiador de la filosof\u00eda Jacques Chevalier, autor tambi\u00e9n de una famosa Historia del pensamiento <\/em>(Histoire de la Pens\u00e9e)<\/em>. El debate fue publicado por la revista y todav\u00eda se lee con mucho gusto. Le ha prestado mucha atenci\u00f3n el profesor Antonio Livi, especialista en la obra de Gilson. Por cierto, llama la atenci\u00f3n la elegancia ejemplar del debate y el respeto y la delicadeza con que todos se tratan. Eran amigos y compart\u00edan el mismo inter\u00e9s por la filosof\u00eda, aunque sostuvieran opiniones muy diferentes.<\/p>\n\n\n\n

Intervenci\u00f3n de Gilson<\/h2>\n\n\n\n

Gilson distingue tres objeciones y la posici\u00f3n de los agustinianos. \u201cNo se puede evitar que la filosof\u00eda de un cristiano sea puramente racional, porque de otro modo no ser\u00eda filosof\u00eda; pero desde el momento en que este fil\u00f3sofo es tambi\u00e9n cristiano, el ejercicio de su raz\u00f3n ser\u00e1 el de la raz\u00f3n de un cristiano; lo cual no implica una raz\u00f3n diversa de la de los fil\u00f3sofos no cristianos, sino una raz\u00f3n que opera en unas condiciones diferentes. [\u2026] Es verdad que su raz\u00f3n es la de un sujeto que posee algo \u2018no racional\u2019 (la fe religiosa); pero \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 el fil\u00f3sofo \u2018puro\u2019 [\u2026], el hombre cuya raz\u00f3n no est\u00e9 acompa\u00f1ado de alg\u00fan elemento no racional como la fe?\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\u201cLo que caracteriza al cristiano es la convicci\u00f3n de la fecundidad racional de su fe, y de que esta fecundidad es inagotable. Y \u00e9ste es, en realidad, el verdadero sentido del creo ut intelligam <\/em>de san Agust\u00edn y del fides quaerens intellectum <\/em>de san Anselmo: un esfuerzo realizado por el cristiano para deducir conocimientos racionales de su fe en la Revelaci\u00f3n. Por eso tales f\u00f3rmulas son la verdadera definici\u00f3n de la filosof\u00eda cristiana\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Los autores medievales sab\u00edan distinguir la filosof\u00eda de la teolog\u00eda, y su filosof\u00eda se apoyaba en argumentos racionales. A Gilson le parece que el nombre de \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d puede confundir, pero puede usarse tambi\u00e9n para mostrar la influencia real que la revelaci\u00f3n cristiana ha tenido en los grandes temas de la filosof\u00eda occidental.<\/p>\n\n\n\n

Gilson desarroll\u00f3 a continuaci\u00f3n un gran trabajo de investigaci\u00f3n para mostrarlo en una serie de conferencias (Gifford Lectures<\/em>, 1931-1932) recopiladas en su gran libro El esp\u00edritu de la filosof\u00eda medieval <\/em>(1932), que es un cl\u00e1sico del pensamiento cristiano.<\/p>\n\n\n\n

Intervenci\u00f3n de Maritain<\/h2>\n\n\n\n

Maritain se manifest\u00f3 de acuerdo con Gilson y estableci\u00f3 una distinci\u00f3n entre la naturaleza y el estado de la filosof\u00eda: \u201cEs preciso distinguir la <\/em>naturaleza de la filosof\u00eda, lo que \u00e9sta es en s\u00ed misma, y el <\/em>estado en que se encuentra de hecho, hist\u00f3ricamente en el sujeto humano, que se refiere a sus condiciones de existencia y de ejercicio en concreto. [\u2026] Y as\u00ed, la denominaci\u00f3n \u2018cristiana\u2019 aplicada a una filosof\u00eda, no se refiere a lo que la constituye en su naturaleza o en su esencia de filosof\u00eda; si es fiel a esta naturaleza, no depende de la fe cristiana en cuanto al objeto y tampoco en cuanto a los principios y al m\u00e9todo\u201d<\/em>. Poco despu\u00e9s, en una conferencia en Lovaina (1931), desarroll\u00f3 la cuesti\u00f3n y la public\u00f3 como libro, De la philosophie chr\u00e9tienne<\/em>. Su distinci\u00f3n es recogida en Fides et ratio<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Intervenciones de Br\u00e9hier y Brunschvicg<\/h2>\n\n\n\n

\u00c9mile Br\u00e9hier repiti\u00f3 la tesis racionalista de que propiamente no hay filosof\u00eda sino teolog\u00eda, aunque aceptaba que hay otros modos de entender la cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Brunschvicg mantuvo una posici\u00f3n parecida, y tend\u00eda a reducir la importancia de la aportaci\u00f3n cristiana. Para \u00e9l, la novedad del cristianismo consiste, principalmente, en su impulso m\u00edstico. Muchos de los conceptos cristianos provienen o de formas permanentes de la religiosidad humana o han sido tomados de la filosof\u00eda griega.<\/p>\n\n\n\n

Carta de Chevalier<\/h2>\n\n\n\n

La carta de Jacques Chevalier, tambi\u00e9n \u00e9l un gran historiador de la filosof\u00eda, es relativamente breve y substancialmente est\u00e1 de acuerdo con Gilson.  A la cuesti\u00f3n de si el cristianismo ha jugado un papel observable en la constituci\u00f3n de ciertas filosof\u00edas o, dicho de otra manera, si existen sistemas filos\u00f3ficos puramente racionales en sus principios y en sus m\u00e9todos, cuya existencia no se puede explicar sin referirse a la religi\u00f3n cristiana, \u201chay que responder sin dudar que s\u00ed\u201d<\/em>. Aunque \u201cla prueba de esta afirmaci\u00f3n exigir\u00eda una investigaci\u00f3n cuidadosa y profunda\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Chevalier lo ilustra con el ejemplo de la creaci\u00f3n ex nihilo<\/em> (a partir de la nada). Es \u201cuna noci\u00f3n indudablemente de origen judeo-cristiano que ha jugado un papel capital en la constituci\u00f3n de la filosof\u00eda moderna o, si se quiere, de algunas de estas filosof\u00edas\u201d.<\/em> No hay nada parecido en los mitos orientales ni en la filosof\u00eda griega. El demiurgo plat\u00f3nico organiza, pero no crea; en Arist\u00f3teles, la materia es tan coeterna como la forma, y est\u00e1n sometidas a una \u201cgeneraci\u00f3n circular\u201d; y Plotino, que conoce la noci\u00f3n cristiana de creaci\u00f3n, la rechaza, porque, para \u00e9l, el mundo no puede proceder directamente del Uno.<\/p>\n\n\n\n

Es una idea judeo-cristiana. Y cuando la filosof\u00eda la ha recibido, ha sido capaz de desarrollar una nueva idea de la causalidad: la causalidad propia de la causa primera es una causalidad absoluta. \u201cCreo que no es demasiado afirmar que tanto esta noci\u00f3n de verdadera causalidad, que se deriva de la noci\u00f3n judeo-cristiana de creaci\u00f3n, como la noci\u00f3n correlativa de personalidad, est\u00e1n en la base de toda la ciencia y de toda la filosof\u00eda modernas. Constituye, desde luego, el fundamento de la ciencia y de la filosof\u00eda de Descartes, quien todo, tanto lo real como el conocimiento [\u2026], lo basa en la creaci\u00f3n continuada, que, a su vez, es expresi\u00f3n de la voluntad soberana, independiente e inmutable del Creador\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Carta de Blondel<\/h2>\n\n\n\n

Blondel tiene una idea propia sobre la relaci\u00f3n entre filosof\u00eda y teolog\u00eda. Cree que la revelaci\u00f3n cristiana tiene un alcance universal, que afecta a todo y a todos. En su n\u00facleo no es alcanzable por la raz\u00f3n, pero aporta la soluci\u00f3n para muchos problemas que se plantea la raz\u00f3n. Por eso, un fil\u00f3sofo cristiano, que conoce las respuestas, debe ser capaz de hacer una filosof\u00eda que plantee atinadamente y con toda su fuerza las preguntas. La fe le sirve de inspiraci\u00f3n, de gu\u00eda y de purificaci\u00f3n. Le ayuda a no conformarse con la filosof\u00eda, a reconocer sus l\u00edmites y, por lo tanto, a abrirse a la trascendencia, a plantear bien las grandes preguntas humanas y a prepararse para las respuestas que vienen de Dios.<\/p>\n\n\n\n

Lo propio de una filosof\u00eda cristiana es, precisamente, mostrar los l\u00edmites, abrir los caminos y plantear las preguntas que conducen a la fe. En ese sentido la filosof\u00eda que deben hacer los cristianos se convierte en una apolog\u00e9tica, una verdadera preparaci\u00f3n para la fe. Pero respetando los dos \u00e1mbitos.<\/p>\n\n\n\n

Al referirse al tema de la \u201cfilosof\u00eda cristiana<\/a>\u201d, Gilson pensaba en los contenidos que la fe ha suscitado en la historia de la filosof\u00eda. Blondel piensa, m\u00e1s bien, en una manera de proceder, en un est\u00edmulo para preparar las mentes a que se abran a la verdad cristiana. Se trata de otro modo de entender la \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d que tambi\u00e9n es leg\u00edtimo.<\/p>\n\n\n\n

El desarrollo posterior<\/h2>\n\n\n\n

El debate suscit\u00f3 mucho inter\u00e9s por establecer mejor c\u00f3mo se hab\u00eda dado la influencia del pensamiento cristiano en la filosof\u00eda. Desde luego el libro m\u00e1s importante es el de Gilson, El esp\u00edritu de la filosof\u00eda medieval<\/em>. Pero muchos otros autores hicieron aportaciones muy interesantes. Entre otros, Regis Jolivet escribi\u00f3 un inteligente ensayo sobre las relaciones entre el pensamiento griego y el cristiano (1931); Sertillanges, un importante libro sobre la influencia de la idea de creaci\u00f3n. Y Tresmontant, su hermoso ensayo sobre el pensamiento hebreo. Adem\u00e1s, una jornada de estudios de Juvisy (organizada por los Maritain) se dedic\u00f3 tambi\u00e9n a la \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d (1933) y cont\u00f3 con la participaci\u00f3n de Edith Stein.<\/p>\n\n\n\n

Se suele mencionar como parte del debate una frase de Heidegger dicha de pasada en el primer cap\u00edtulo de su Introducci\u00f3n a la metaf\u00edsica<\/em>: \u201cuna filosof\u00eda cristiana equivale a un \u2018hierro de madera\u2019 <\/em>[ein h\u00f6lzernes Eisen] y un malentendido\u201d<\/em>. Y explica: \u201cCiertamente, existe una elaboraci\u00f3n intelectual e interrogativa del mundo experimentado como cristiano, es decir, de la fe. Pero esto es teolog\u00eda\u201d<\/em>. A Heidegger le parece un malentendido hablar de \u201cfilosof\u00eda cristiana\u201d porque distingue el m\u00e9todo de cada saber, pero esto lo defend\u00edan todos y, como hemos visto, en el debate se hicieron matices que probablemente no le llegaron.<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Gabriel Marcel lo expresa muy bien en su conferencia sobre El misterio del ser<\/em>: \u201cEs muy posible que la existencia de los datos cristianos fundamentales sea necesaria <\/em>de hecho para permitir al esp\u00edritu concebir algunas de las nociones [\u2026]: pero no se puede decir que estas nociones est\u00e9n bajo la dependencia de la revelaci\u00f3n cristiana. <\/em>No la suponen\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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Para analizar las relaciones entre filosof\u00eda y teolog\u00eda, tiene mucho inter\u00e9s un interesante debate que tuvo lugar en 1931 en la Sorbona, entre los miembros de la Sociedad Filos\u00f3fica francesa. Todo comenz\u00f3 con una visita de \u00c9tienne Gilson a su amigo Xavier L\u00e9on, presidente de la Sociedad francesa de Filosof\u00eda y director de la Revue […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":6807,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pmpro_default_level":"","footnotes":""},"categories":[537,53],"tags":[496],"class_list":["post-2833","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-recursos","category-teologia-siglo-xx","tag-teologia","pmpro-has-access"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2833","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2833"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2833\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6807"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2833"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2833"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2833"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}