Hace un tiempo, mientras preparaba una conferencia sobre m\u00fasica sacra, record\u00e9 un episodio b\u00edblico que siempre me impacta por su fuerza: el canto del Pueblo de Israel tras cruzar el mar Rojo. Aquella escena, recogida en el libro del \u00c9xodo, nos muestra una respuesta de asombro y gratitud frente a la intervenci\u00f3n salvadora de Dios:<\/p>\n\n\n\n
Cantar\u00e9 al Se\u00f1or, gloriosa es su victoria\u2026 Mi fuerza y mi poder es el Se\u00f1or, \u00c9l fue mi salvaci\u00f3n.<\/em> (\u00c9x 15,1b-18).<\/em><\/p>\n\n\n\n Este momento no es solo un relato hist\u00f3rico, sino una clave teol\u00f3gica. Frente a lo inefable \u2014el amor de Dios, su portento para salvar al Pueblo\u2014, las palabras no bastan. Es entonces cuando surge el canto, como lenguaje capaz de expresar lo que el momento exige.<\/p>\n\n\n\n Para ilustrar la conferencia, quise buscar c\u00f3mo hab\u00edan representado esos momentos las pel\u00edculas cl\u00e1sicas sobre Mois\u00e9s. Mi sorpresa fue may\u00fascula: muchas omit\u00edan el canto, centr\u00e1ndose en el prodigio de las aguas abiertas, desdibujando la reacci\u00f3n del Pueblo. Esto me llev\u00f3 a formularme una pregunta: \u00bfestamos perdiendo la capacidad de reconocer lo inefable?<\/p>\n\n\n\n Vivimos en una cultura que parece convencida de que todo puede decirse, explicarse o definirse. Pero la realidad nos recuerda una y otra vez que hay cosas que escapan a nuestras palabras: \u00bfc\u00f3mo describir el color amarillo a una persona ciega de nacimiento? \u00bfC\u00f3mo explicar a un sordo el sonido de una trompeta? Incluso en cuestiones tan humanas como el amor o la amistad, las palabras se quedan cortas.<\/p>\n\n\n\n Entonces, si no somos capaces de abarcar con el lenguaje ordinario lo que nos rodea, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos encerrar en palabras el misterio de Dios, el amor que nos profesa, nuestro temor y agradecimiento? Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos dialogar verdaderamente con \u00c9l si nos negamos a desplegar todas las capacidades que \u00c9l mismo ha impreso en nuestra naturaleza para ello? <\/p>\n\n\n\n Pensemos en la liturgia. Es el \u00e1mbito privilegiado donde Dios nos habla de \u00c9l, no solo con palabras, sino a trav\u00e9s de signos, gestos, colores, olores y, por supuesto, m\u00fasica. La liturgia que Jesucristo nos ha regalado tiene un car\u00e1cter profundamente dial\u00f3gico: quiere ser un encuentro entre \u00c9l y nosotros. Y san Agust\u00edn, a pesar del dilema personal que manten\u00eda con la m\u00fasica por sus ra\u00edces neoplat\u00f3nicas, nos dice: \u00abCantar es expresi\u00f3n de alegr\u00eda y, si lo consideramos m\u00e1s atentamente, es expresi\u00f3n de amor\u00bb (Serm\u00f3n 34<\/em>).<\/p>\n\n\n\n Un apunte fundamental, de otro orden: si resulta que Jesucristo mismo y sus disc\u00edpulos cantaron en la \u00daltima Cena, \u00bfqui\u00e9n podr\u00eda pretender cualquier objeci\u00f3n contra el canto lit\u00fargico? <\/p>\n\n\n\n Hasta aqu\u00ed, todo parece precioso y coherente. Pero entonces, \u00bfqu\u00e9 ocurre hoy en nuestras parroquias?<\/p>\n\n\n\n En primer lugar, la \u2018M\u00fasica\u2019. \u00bfQu\u00e9 hace un tema como este en una revista teol\u00f3gica tan seria como Omnes? La pregunta no es obvia y merece una consideraci\u00f3n. Joseph Ratzinger<\/a> la considera \u2018m\u00fasica de la fe\u2019, porque procede de la fe y nos conduce a ella. Esto, por s\u00ed solo, bastar\u00eda para justificar el lugar de la m\u00fasica sacra en la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n\u00bfEstamos perdiendo el sentido de lo inefable?<\/h2>\n\n\n\n
<\/ol>\n\n\n\n
La m\u00fasica como lenguaje<\/h2>\n\n\n\n
<\/ol>\n\n\n\n
M\u00fasica, belleza y misterio<\/h2>\n\n\n\n
<\/ol>\n\n\n\n