\u201cbio\u00e9tica\u201d<\/a>, pero no tuvo el mismo \u00e9xito; pr\u00e1cticamente desapareci\u00f3 del mapa cultural hasta que volvi\u00f3 a surgir al inicio del siglo XXI.<\/p>\n\n\n\nQuiz\u00e1s la culpa de ello la tuvo el mismo autor. En aquella conferencia Bunge hizo afirmaciones que en aquel tiempo supon\u00edan grandes avances, como declarar que el ingeniero o el tecn\u00f3logo tiene la obligaci\u00f3n de afrontar en primera persona los interrogantes \u00e9ticos que sus acciones comportan, sin pretender trasladarlos a los managers (gestores) o a los pol\u00edticos. En aquel tiempo ve ve\u00eda al ingeniero como una especie de \u201cobrero especializado\u201d, capaz de realizar lo que le ped\u00eda la empresa o la pol\u00edtica, pero sin ser \u00e9l quien decid\u00eda qu\u00e9 hacer o qu\u00e9 no hacer, o si era bueno hacerlo.<\/p>\n\n\n\n
Pero la f\u00f3rmula que Bunge encontr\u00f3 para dar ese valor \u00e9tico al obrar t\u00e9cnico lo estrope\u00f3 todo. Como pensador imbuido en la modernidad, con tendencias materialistas y buen conocedor de la t\u00e9cnica emergente, probablemente pensaba que desde el punto de vista \u00e9tico uno se pod\u00eda fiar mucho m\u00e1s de la m\u00e1quina, guiada por la ciencia y los algoritmos de la inform\u00e1tica, que de la persona humana (para un moderno, desde el punto de vista funcional, la persona es decepcionante). Por eso Bunge concluy\u00f3 su intervenci\u00f3n recalcando que una conducta recta y eficiente requiere una revisi\u00f3n, un reacondicionamiento de la \u00e9tica, porque tiene que depender de la t\u00e9cnica y no de una libertad humana poco fiable.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Bunge recuerda a la de los m\u00e9dicos asclepiadeos prehipocr\u00e1ticos: su ciencia depend\u00eda solamente de los libros sagrados; lo que estaba escrito en ellos era lo que segu\u00edan; las consecuencias \u00e9ticas de sus actos no reca\u00edan sobre los m\u00e9dicos, sino sobre los dioses, los \u00fanicos responsables de la vida o de la muerte del paciente. En la tecno\u00e9tica de la modernidad los dioses antiguos han sido sustituidos por la ciencia, que gu\u00eda todas las conciencias. El \u00fanico problema es que hoy la gu\u00eda de todas las ciencias es, a su vez, la econom\u00eda; por lo tanto, si algo es bueno para la econom\u00eda, es bueno moralmente, y viceversa. Obviamente, se trata aqu\u00ed de una econom\u00eda centrada en la producci\u00f3n de riqueza, no en la persona, como sugiere en realidad el origen sem\u00e1ntico de la palabra y ha recordado Francisco en la Laudato si<\/i>.<\/p>\n\n\n\nAl servicio de la persona<\/strong><\/h2>\n\n\n\nHip\u00f3crates rompe con la tradici\u00f3n asclepiadea<\/em> y hace de la medicina una verdadera ciencia: destruye los libros sagrados y empieza a estudiar los s\u00edntomas y a experimentar la eficacia de los f\u00e1rmacos. Desde Hip\u00f3crates, curar o matar depende de la ciencia y de la capacidad t\u00e9cnica del m\u00e9dico que, por tanto, est\u00e1 involucrado \u00e9ticamente en primera persona: por eso el m\u00e9dico jura que usar\u00e1 su ciencia s\u00f3lo para el bien de la humanidad. La ciencia y la t\u00e9cnica de Hip\u00f3crates est\u00e1n al servicio de la persona.<\/p>\n\n\n\nConsidero que tener esperanza en la actual civilizaci\u00f3n tecnol\u00f3gica pasa por descubrir nuevamente el verdadero sentido de la ciencia y su orientaci\u00f3n hacia el bien global de la persona, y no s\u00f3lo de sus funciones. En este sentido se debe concebir la tecno\u00e9tica en una clave opuesta a la de Bunge: la tecno\u00e9tica tiene que ser un \u00e1mbito de dialogo interdisciplinar entre tecn\u00f3logos y \u00e9ticos, que lleve a un conjunto de conocimientos y a un sistema \u00e9tico de referencia que permita a los logros de la t\u00e9cnica convertirse en un elemento central para alcanzar la perfecci\u00f3n teleol\u00f3gica del ser humano. Esto presupone no s\u00f3lo afirmar el car\u00e1cter antropol\u00f3gico positivo de la t\u00e9cnica, sino tambi\u00e9n poner el fin de la persona en algo que vaya m\u00e1s all\u00e1 de la t\u00e9cnica misma.<\/p>\n\n\n\n
Babel versus Pentecost\u00e9s<\/strong><\/h2>\n\n\n\nEl ejemplo m\u00e1s cl\u00e1sico del finalismo inmanente de la t\u00e9cnica es la b\u00edblica torre de Babel. En ese episodio los hombres piensan que alcanzar el cielo es construir una torre muy alta, sin darse cuenta que su intento les llevar\u00eda a estar poniendo ladrillos uno encima de otro por toda la eternidad: una especie de mito de S\u00edsifo en versi\u00f3n de alba\u00f1iler\u00eda. Babel es el s\u00edmbolo de la t\u00e9cnica de la modernidad: no es casualidad que en la pel\u00edcula Metropolis<\/i>, de Fritz Lang (1927), la ciudad donde se pretende alcanzar la felicidad t\u00e9cnica gira en torno a una torre que se llama \u201cNueva Babel\u201d.<\/p>\n\n\n\n
El hombre de Babel pierde la capacidad simb\u00f3lica: autorreduci\u00e9ndose a una finalidad inmanente, es capaz de comunicar muy bien, pero pierde el lenguaje humano, es incapaz de di\u00e1logo. Su castigo, la confusi\u00f3n de lenguas, no es arbitrario: es lo que le corresponde por lo que ha hecho. S\u00f3lo cuando le sea dado de nuevo el Esp\u00edritu del Logos (Pentecost\u00e9s) ser\u00e1 capaz de un verdadero di\u00e1logo con todos los hombres, por encima de la diversidad de lenguas. El paralelismo opuesto entre Babel y Pentecost\u00e9s es la clave de la esperanza de la tecnolog\u00eda contempor\u00e1nea.<\/p>\n\n\n\n
El hombre moderno, que es el hombre de la Neo-Babel, o el S\u00edsifo feliz de Camus, o la hormiga infatigable de Leonardo Polo…, no puede alcanzar la felicidad. La modernidad ha muerto, dejando el paso a la posmodernidad, entre otras cosas porque es ya certeza com\u00fan \u2013y no s\u00f3lo previsi\u00f3n de los grandes profetas de la crisis de la modernidad: Dostojevsky, Nietzsche, Musil\u2026\u2013 que el desarrollo tecnocient\u00edfico no conseguir\u00e1 jam\u00e1s responder a los grandes misterios del ser humano: el dolor, la culpa, la muerte… Nunca se llegar\u00e1 a una existencia humana plena a\u00f1adiendo m\u00e1s tiempo. Recu\u00e9rdese que, para Santo Tom\u00e1s, el infierno no es verdadera eternidad, sino s\u00f3lo m\u00e1s tiempo, tiempo indefinido, un tic-tac que nunca se acaba (cfr. Summa Theologiae<\/i>, I q. 10, a. 4 ad 2um).<\/p>\n\n\n\nLa t\u00e9cnica gan\u00f3 la batalla<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPor eso el fin de la modernidad ha coincidido con una enorme desconfianza hacia la t\u00e9cnica, a la que se la ve como enemiga. Contra ella se ha combatido en una gran guerra cultural: fil\u00f3sofos como Heidegger o Husserl, el movimiento hippy<\/i>, la New Age<\/i>, gran parte del arte (\u00a1incre\u00edble!: \u201carte\u201d en griego se dice \u201ctekn\u00e9<\/i>\u201d; t\u00e9cnica en lat\u00edn se dice \u201cars<\/i>\u201d) y de la literatura han combatido a la t\u00e9cnica\u2026, y han perdido.<\/p>\n\n\n\n
Curiosamente, la t\u00e9cnica ha vencido la batalla cultural. Como se dec\u00eda al inicio, ocupa ahora un lugar central no s\u00f3lo en la sociedad, sino dentro mismo de la persona. Y la ha vencido no s\u00f3lo porque se ha impuesto con sus logros, sino por otro motivo m\u00e1s radical: la reducci\u00f3n de la raz\u00f3n humana a la racionalidad cient\u00edfica experimental ha limitado el acceso a la realidad al conocimiento de sus leyes de comportamiento f\u00edsico, qu\u00edmico, biol\u00f3gico, ps\u00edquico\u2026<\/p>\n\n\n\n
Al final, el modelo fundamental viene dado por la f\u00edsica, que es la moderna \u201cmedida de todas las cosas\u201d, como lo era el hombre vitruviano en el Renacimiento florentino: entonces todo se entend\u00eda desde la antropolog\u00eda, y en la modernidad todo se entiende desde la f\u00edsica (\u00bfc\u00f3mo no pensar en los a priori<\/i> kantianos de la raz\u00f3n pura?).<\/p>\n\n\n\n
El problema es que todo esto tiende a un paradigma de dominio: conocer las leyes de la realidad para poder someterla. As\u00ed la modernidad ha originado una crisis ecol\u00f3gica: la destrucci\u00f3n de tantos recursos, el aumento del gap<\/i> entre pa\u00edses pobres y ricos\u2026<\/p>\n\n\n\n
En el fondo, el problema es que la modernidad, como dec\u00eda Scheffczcyk, ha sustituido a Dios por la ciencia y la religi\u00f3n por la t\u00e9cnica. En el paradigma moderno, la t\u00e9cnica acaba por ser el instrumento de la ciencia, invirtiendo una relaci\u00f3n que siempre hab\u00eda sido la contraria. Y el hombre postmoderno se ha rebelado contra esto. \u00bfQui\u00e9n sabe m\u00e1s de una rosa: un bot\u00e1nico o un poeta? Por eso la t\u00e9cnica ha vencido la batalla, e incluso los que siguen atacando la tecnolog\u00eda lo hacen empleando una infinidad de artificios tecnol\u00f3gicos, y difunden sus ideas a trav\u00e9s del m\u00e1s sofisticado logro de la t\u00e9cnica de la comunicaci\u00f3n: internet.<\/p>\n\n\n\n
Identificaci\u00f3n con la m\u00e1quina<\/strong><\/h2>\n\n\n\n\u00bfQu\u00e9 hacer ante esta paradoja? \u00bfLa t\u00e9cnica que ha vencido la batalla cultural es la t\u00e9cnica sometida y violenta de la modernidad, o es la t\u00e9cnica de la cultura cl\u00e1sica y del Renacimiento italiano centrada en el hombre?<\/p>\n\n\n\n
La respuesta a esta cuesti\u00f3n no la puede dar la t\u00e9cnica misma, porque ella por s\u00ed sola no se determina a ning\u00fan fin, es siempre progreso hacia nuevos logros. La ordenaci\u00f3n al fin es dada por la persona. En cierto modo, la persona moderna ha preferido renunciar al fin (que es como renunciar a la libertad), para identificarse con la m\u00e1quina y participar as\u00ed de sus muchas ventajas funcionales. Ante la crisis de la modernidad, quien no quiere renunciar a esta forma de ver las cosas no tiene m\u00e1s salida que la fuga hacia adelante, reduciendo todav\u00eda m\u00e1s la persona a la m\u00e1quina: esta es la v\u00eda de los transhumanistas o posthumanistas, que no son postmodernos sino \u201ctardomodernos\u201d (es la terminolog\u00eda que usa Pierpaolo Donati, muy acertada). Para ellos la clave del ser humano est\u00e1 en la recuperaci\u00f3n de la radical dicotom\u00eda cartesiana entre res cogitans<\/i> (la mente, la inteligencia) y res extensa<\/i> (cuerpos, materia), de forma que la res cogitans<\/i> puede subsistir en cualquier res extensa<\/i>, tanto biol\u00f3gica como artificial.<\/p>\n\n\n\n
Los posthumanistas consideran el cuerpo humano como algo de lo que, si fuera necesario o conveniente, se puede prescindir o someter a modificaciones extremas y arbitrarias. Esta posici\u00f3n no es muy diferente a la que encontramos en muchos aspectos de la cultura tardomoderna, que ve al cuerpo como un mero instrumento que podemos modificar para mejorar sus prestaciones: pr\u00f3tesis y modificaciones que lo hacen m\u00e1s capaz de atraer sexualmente, o m\u00e1s id\u00f3neo para alcanzar determinadas prestaciones profesionales o deportivas, o que podr\u00edan hacer del cuerpo humano un cuerpo de marca, un \u201cbranded body<\/i>\u201d (Campbell). Es curioso que en el mismo a\u00f1o en el que Pistorius consigui\u00f3 el permiso para competir en las Olimp\u00edadas \u201cnormales\u201d, una de las revistas internacionales m\u00e1s conocidas de bio\u00e9tica public\u00f3 un art\u00edculo que afirmaba que no hay razones morales para impedir las mutilaciones voluntarias o las modificaciones extremas del cuerpo (Scharmme en Bioethics<\/i>, 2008); si una pierna prost\u00e9tica rob\u00f3tica me puede llevar a la gloria deportiva mejor que una m\u00eda natural, \u00bfpor qu\u00e9 no sustituirla? Entonces, en las finales de las Olimpiadas de 2022 participar\u00edan s\u00f3lo amputados.<\/p>\n\n\n\nPrincipales principios tecno\u00e9ticos<\/strong><\/h2>\n\n\n\nSe puede pensar que no vale la pena un progreso que permite semejantes cosas. En cambio, conviene afirmar que no se puede renunciar a este progreso tecnol\u00f3gico, que es una verdadera conquista del esp\u00edritu humano.<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 claro, de todas formas, que algo tiene que cambiar. La propuesta de la nueva tecno\u00e9tica es que hay que cambiar el paradigma moderno que afirma el primado de la ciencia sobre la t\u00e9cnica y que la desvincula de la libertad por un nuevo modelo en el que la t\u00e9cnica vuelva a ser una actividad espiritual, producto eminente del esp\u00edritu en su relaci\u00f3n con la materia. En el fondo, se trata de volver a descubrir el valor antropol\u00f3gico del cuerpo que somos.<\/p>\n\n\n\n
La clave del verdadero sentido de la t\u00e9cnica est\u00e1 en descubrir su papel en el ser relacional de la persona, ya descrito por Arist\u00f3teles como el elemento teleol\u00f3gico de la felicidad humana (\u201cnadie querr\u00eda vivir sin amigos\u201d<\/i>). Esto se pone en evidencia en nuestros d\u00edas postmodernos por la necesidad de superar el paradigma del dominio con un nuevo paradigma relacional. La persona, que se realiza en la relaci\u00f3n interpersonal compartiendo los fines intencionales del intelecto y de la voluntad, sabe que la unidad sustancial de alma y cuerpo no puede llevar a cabo esta tarea sin aceptar su dimensi\u00f3n material. Interactuar con la materia (trabajo humano) para insertarla plenamente en el dialogo interpersonal es la raz\u00f3n \u00faltima de la t\u00e9cnica.<\/p>\n\n\n\n
Hay que sustituir la tecnociencia objetivante y dominadora, que subordina la t\u00e9cnica a un papel secundario, por un nuevo concepto de ciencia abierta a la verdad aut\u00e9ntica del hombre y consciente de no poder llegar a esa verdad, pero capaz de ponerse a su servicio a trav\u00e9s de la tecnolog\u00eda. Por eso se puede decir, como primer teorema de la tecno\u00e9tica, que la tecnolog\u00eda tiene como objeto propio el incremento de la capacidad relacional de la persona. De aqu\u00ed se deduce el segundo teorema: la ciencia experimental se humaniza o espiritualiza cuando se convierte en t\u00e9cnica, porque llega a la persona. Y si se cumplen estos dos teoremas, es posible postular un tercero: el desarrollo aut\u00e9ntico de la t\u00e9cnica lleva a la exaltaci\u00f3n de la persona, por lo que el artificio tecnol\u00f3gico, la m\u00e1quina, que cuando nace suele tener una presencia aparatosa, acaba por integrarse y por darse por supuesta. Cuanto m\u00e1s perfecta es una m\u00e1quina, m\u00e1s se esconde la persona humana detr\u00e1s de ella, de su tarea y de su verdadera finalidad.<\/p>\n\n\n\nNaturalmente artificiales<\/strong><\/h2>\n\n\n\nLa crisis de la cultura moderna nos ha llevado a establecer una especie de axioma por el cual lo que es natural es bueno, y lo que es artificial es malo. La verdad es exactamente la contraria. No hay oposici\u00f3n en la naturaleza humana entre natural y artificial: somos \u201cnaturalmente artificiales\u201d. \u00bfQui\u00e9n se atreve a decir que un miope es menos natural con gafas que sin ellas? Una visi\u00f3n adecuada de la t\u00e9cnica deber\u00eda llevar a ver el elemento artificial como el producto de la interacci\u00f3n libre de la persona con la realidad material y, por lo tanto, como algo creador de di\u00e1logo. Por un lado estar\u00edan los artificios (m\u00e1quinas) que son meros utensilios, o mecanismos evolucionados de asistencia a la vida humana (pr\u00f3tesis rob\u00f3ticas, neuropr\u00f3tesis\u2026), y, por otro, los artificios que incrementan la capacidad simb\u00f3lica de la persona (tecnolog\u00edas de la comunicaci\u00f3n y la informaci\u00f3n).<\/p>\n\n\n\n
Estos principios generales que he enunciado, pero no desarrollados suficientemente por la l\u00f3gica falta de espacio, pueden servir de gu\u00eda para juzgar desde el punto de vista \u00e9tico cu\u00e1ndo una nueva tecnolog\u00eda sirve a la persona o no. Los m\u00e1s evolucionados sistemas rob\u00f3ticos pueden ya ser conectados al sistema nervioso de los seres vivos, creando una sinergia entre m\u00e1quina y persona que puede llevar no s\u00f3lo a reparar funciones perdidas, sino tambi\u00e9n a incrementar otras hasta l\u00edmites impensables. Lo mismo se puede decir de las neuropr\u00f3tesis.<\/p>\n\n\n\n
La rob\u00f3tica humanoide puede permitir manifestaciones simb\u00f3licas que el arte hasta hace poco no pod\u00eda so\u00f1ar. Las nuevas tecnolog\u00edas sirven a la libertad. Eso quiere decir que tambi\u00e9n pueden ir contra la humanidad: un sistema rob\u00f3tico puede condicionar la acci\u00f3n f\u00edsica de una persona contra su voluntad, una neuropr\u00f3tesis puede esclavizar a un ser personal. De aqu\u00ed la importancia de volver a la clave \u00e9tica de la creaci\u00f3n t\u00e9cnica, que permitir\u00e1 descubrir siempre a la persona detr\u00e1s de la m\u00e1quina. Cuando contemplamos la Capilla Sixtina, la materia del fresco nos pone en di\u00e1logo con Miguel \u00c1ngel; cuando entremos en contacto con un humanoide, estaremos en di\u00e1logo con el ingeniero que lo ha creado.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Si hasta ahora la tecnolog\u00eda se hab\u00eda mantenido en cierto modo como algo externo al hombre, en nuestros d\u00edas ya no es as\u00ed; la tenemos dentro de nosotros. Nano y biotecnolog\u00edas, sistemas de rob\u00f3tica est\u00e1n integrados en el sistema nervioso por interfaz neuronal, se han introducido en los mecanismos m\u00e1s \u00edntimos de la persona y […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":12547,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pmpro_default_level":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[546],"class_list":["post-356","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","tag-tecnologia","pmpro-has-access"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/356","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=356"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/356\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12547"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=356"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=356"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.omnesmag.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=356"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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