La eutanasia es un problema realmente complejo: tiene elementos legales, sociales, m\u00e9dicos, antropol\u00f3gicos, morales, econ\u00f3micos, incluso religiosos, etc. Su estudio admite m\u00faltiples puntos de vista, cada uno con sus pros y sus contras. Actualmente en Espa\u00f1a se desea que las leyes consagren la voluntad de un sujeto para poner fin a la propia vida con ayuda m\u00e9dica. Con estos apuntes pretendo, de manera modesta, afrontar algunas l\u00edneas-gu\u00eda principales en cada aspecto subrayado: el papel de las leyes, el papel de la voluntad del sujeto, el papel que se le encomienda a los m\u00e9dicos. Los ofrezco a quien puedan resultarle \u00fatiles.<\/p>\n\n\n\n
Estas l\u00edneas pueden servir para reflexionar y para argumentar sobre este problema, o bien servir de base para una sesi\u00f3n informativa o para un debate. Deliberadamente dejo a un lado, en estos apuntes, otras consideraciones: si se ha escuchado a las instituciones profesionales y a la sociedad civil, si se ha permitido abrir un debate social sobre la cuesti\u00f3n, si tal ley era oportuna en estos momentos de pandemia, si hab\u00eda un inter\u00e9s pol\u00edtico o econ\u00f3mico detr\u00e1s, la propuesta de los cuidados paliativos, etc.<\/p>\n\n\n\n
El esquema que seguir\u00e1n estas notas es el siguiente:<\/p>\n\n\n\n
A veces se pueden caricaturizar con cierta ligereza las razones que dan los partidarios de la eutanasia. O se les tilda de \u201cideol\u00f3gicos\u201d, olvidando que encontramos personas favorables a la eutanasia en todo el espectro social y pol\u00edtico, desde los m\u00e1s liberales a los m\u00e1s conservadores, ricos o pobres, intelectuales o no, de nuestra sociedad. No es tiempo perdido conocer con alg\u00fan detalle sus posturas, porque valorar a quien es distinto o piensa de modo diverso es una actitud que denota libertad interior y apertura de miras.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfPor qu\u00e9 se sostiene que las leyes deben reconocer como un derecho la voluntad de alguien de terminar con su vida, recibiendo ayuda m\u00e9dica para ello?<\/p>\n\n\n\n
En primer t\u00e9rmino, se se\u00f1ala, porque da la posibilidad de terminar con el dolor y el sufrimiento, tanto al paciente como a sus familias. Las personas tienen derecho a decidir sobre su vida, cada uno ha de ser libre de decidir lo que quiere hacer con su vida y cu\u00e1ndo ponerle fin. Y esta ley permite que sea uno mismo quien decida. Dejar a las personas ser libres es no obligarlas a someterse al propio criterio. Mantener a alguien sufriendo, negarle la paz, es como una tortura y un acto de crueldad incomprensible, irracional, injusto.<\/p>\n\n\n\n
Si las demandas de los pacientes, de la sociedad, incluso de muchos m\u00e9dicos, han experimentado un cambio de sensibilidad hacia la petici\u00f3n voluntaria de morir, es necesario disponer de leyes que lo regulen con garant\u00edas. Es una exigencia del pluralismo. Donde nace una necesidad, surge un derecho. Quienes apoyan esta ley est\u00e1n a favor de la dignidad y de la libertad. Esta ley nos hace avanzar en nuestra libertad y ofrecer\u00e1 suficientes garant\u00edas para que el procedimiento respete esa libertad individual. Beneficiar\u00eda a todos los que la solicitaran, y no obligar\u00eda a nadie a nada. Ni siquiera a los m\u00e9dicos, pues la propia ley recoge el derecho a la objeci\u00f3n de conciencia.<\/p>\n\n\n\n
Desde luego, ojal\u00e1 nadie tenga que tomar estas decisiones. Pero la realidad es que hay centenares de personas que s\u00ed quieren tomarla: llevan a\u00f1os viviendo con intolerables sufrimientos o en situaciones de un deterioro irreversible de su vida. Y no podemos imponer nuestras creencias ni nuestras decisiones a otros, sino respetar las convicciones individuales acerca del momento mejor para poner fin a la propia vida. Quienes quieran seguir viviendo en situaciones penosas lo van a poder seguir haciendo como hasta ahora. Pero quienes libremente quieran, en esas situaciones, poner fin a sus sufrimientos, gracias a esta ley lo podr\u00e1n hacer. Nadie pierde derechos, y todos avanzamos un poco en nuestra libertad.<\/p>\n\n\n\n
Es una ley injusta, al menos por dos razones:<\/p>\n\n\n\n
a) <\/strong>porque legisla en contra de la protecci\u00f3n de un Derecho fundamental, el derecho a la vida. Esa expresi\u00f3n t\u00e9cnica (\u201cderecho fundamental\u201d) se usa para referirse a los bienes b\u00e1sicos que deben ser respetados en cada ser humano por el mero hecho de ser \u201chumano\u201d. No son derechos \u201cdispositivos\u201d. Otros derechos fundamentales son, por ejemplo, el derecho a la educaci\u00f3n, a la integridad f\u00edsica, a la vida privada, a la libertad de pensamiento, etc. No son creaci\u00f3n de un ordenamiento jur\u00eddico o pol\u00edtico: son bienes b\u00e1sicos esenciales para el desarrollo de cada persona. Se les suele describir con algunas notas caracter\u00edsticas: son derechos universales, absolutos (es decir, \u201csin condiciones\u201d de sexo, edad, etc.), inalienables (no se pueden vender o ceder a un tercero), irrenunciables (particularmente claro en el derecho a la vida, el primero de todos los derechos fundamentales ya que es el generador de cualquier otro derecho posible).<\/p>\n\n\n\n b)<\/strong> porque permite cometer graves injusticias al amparo de la ley misma. Muchos juristas, incluso partidarios de la eutanasia, han hecho notar que, t\u00e9cnicamente, la presente ley abre la puerta a cometer injusticias mayores que las que quiere evitar: asesinato por inter\u00e9s, falsificaci\u00f3n del documento de voluntades previas, aplicar la muerte en contra de la voluntad del sujeto, eliminaci\u00f3n de la garant\u00eda judicial en el procedimiento, etc. En el fondo, el problema b\u00e1sicamente estriba en que no es el paciente quien decide. Los mecanismos que esta ley establece son jur\u00eddicamente insuficientes para evitar abusos, y caben aplicaciones injustas. Una injusticia de especial gravedad porque es imposible de reparar, ya que la muerte acaecida es irreversible: no se puede devolver la vida a alguien que se ha matado \u201cpor error\u201d, o por mala fe.<\/p>\n\n\n\n Algunas objeciones m\u00e1s notables que los juristas han hecho a esta ley son:<\/p>\n\n\n\n 1)<\/strong> En la presente ley, el juez (la garant\u00eda y tutela judicial) no aparece en ning\u00fan momento, por ning\u00fan lado. Los \u201ccontroles\u201d que la ley establece son meramente administrativos, en un tema de importancia capital por tratarse de un Derecho fundamental (basta pensar que la inviolabilidad del domicilio, el levantamiento del cad\u00e1ver, el registro corporal, el ingreso no voluntario en una instituci\u00f3n psiqui\u00e1trica, etc., son situaciones que requieren la acci\u00f3n judicial).<\/p>\n\n\n\n 2)<\/strong> Respecto a la capacidad de obrar del paciente que solicita la eutanasia (la capacidad jur\u00eddica que tiene una persona para, en pleno uso de sus facultades mentales, actuar voluntariamente), la ley introduce una preocupante novedad, al establecer como \u201cSituaci\u00f3n de incapacidad de hecho\u201d: situaci\u00f3n en la que el paciente carece de entendimiento y voluntad suficientes para regirse de forma aut\u00f3noma, plena y efectiva por s\u00ed mismo, con independencia de que existan o se hayan adoptado medidas de apoyo para el ejercicio de su capacidad jur\u00eddica<\/em> (vid. art\u00edculo 3, apartado h). Seg\u00fan esto, un representante del paciente o un m\u00e9dico, es decir un tercero, puede solicitar la muerte si considera, sin tutela judicial alguna, que es un incapaz.<\/p>\n\n\n\n 3) <\/strong>La ley establece que la prestaci\u00f3n de ayuda para morir podr\u00e1 llevarse a cabo seg\u00fan dos modalidades. Una de ellas es \u201cla administraci\u00f3n directa al paciente de una sustancia por parte del profesional sanitario competente<\/em>\u201d (vid. art\u00edculo 3, apartado g-1). Esto es una despenalizaci\u00f3n del homicidio, en contra del C\u00f3digo Penal. Entre el momento de solicitar la eutanasia y su aplicaci\u00f3n transcurre un tiempo durante el cual el sujeto podr\u00eda querer revocar esa decisi\u00f3n, o posponerla un poco. Aunque la ley recoge el derecho del paciente a revocar la decisi\u00f3n o posponerla (v\u00e9ase art. 6.3), hay que tener en cuenta que si el m\u00e9dico, o un tercero, considerasen que en ese momento el paciente ya no es \u201cplenamente consciente\u201d o es \u201cincapaz de hecho\u201d para manifestar su voluntad contraria, o sencillamente el paciente ha perdido la capacidad f\u00edsica para comunicarse, se le podr\u00eda aplicar una eutanasia contra su voluntad. \u00bfQui\u00e9n certifica que, en el momento en el que se le va a aplicar la muerte, esa persona quiere que se le aplique?: no existe ninguna vigilancia judicial de protecci\u00f3n al paciente.<\/p>\n\n\n\n 4)<\/strong> El art. 5.1 establece los requisitos para recibir la prestaci\u00f3n de ayuda para morir. Lo preocupante es que a rengl\u00f3n seguido (Art. 5.2) la ley establece que \u201cno ser\u00e1 de aplicaci\u00f3n lo previsto en las letras b), c) y e) del apartado anterior en aquellos casos en los que el m\u00e9dico responsable certifique que el paciente no se encuentra en el pleno uso de sus facultades ni puede prestar su conformidad libre, voluntaria y consciente para realizar las solicitudes, cumpla lo previsto en el apartado 1.d), y haya suscrito con anterioridad un documento de instrucciones previas, testamento vital, voluntades anticipadas o documentos equivalentes legalmente reconocidos, en cuyo caso se podr\u00e1 facilitar la prestaci\u00f3n de ayuda para morir conforme a lo dispuesto en dicho documento<\/em>\u201d. En ese mismo art. se precisa que la valoraci\u00f3n de la situaci\u00f3n de incapacidad de hecho la efectuar\u00e1 el m\u00e9dico responsable del paciente. En el procedimiento de incapacitaci\u00f3n, para considerar si una persona est\u00e1 capacitada o no para decidir sobre su propia vida, no aparece el juez por ning\u00fan lado.<\/p>\n\n\n\n 5) <\/strong>Entre los requisitos para recibir la prestaci\u00f3n de ayuda para morir, se determina (v\u00e9ase art. 5.1.c) que \u201csi el m\u00e9dico responsable considera que la p\u00e9rdida de la capacidad de la persona solicitante para otorgar el consentimiento informado es inminente, podr\u00e1 aceptar cualquier periodo menor que considere apropiado <\/em>(se ha hablado previamente de que ha de haber 2 solicitudes escritas de eutanasia separadas por un plazo de 15 d\u00edas) en funci\u00f3n de las circunstancias cl\u00ednicas concurrentes, de las que deber\u00e1 dejar constancia en la historia cl\u00ednica<\/em>\u201d. Pr\u00e9stese atenci\u00f3n en varias cosas:<\/p>\n\n\n\n 6)<\/strong> Al establecer los requisitos que debe cumplir la solicitud de ayuda para morir, se se\u00f1ala (v\u00e9ase art. 6.4) que, una vez determinada la incapacidad de hecho, \u201cla solicitud de prestaci\u00f3n de ayuda para morir podr\u00e1 ser presentada al m\u00e9dico responsable por otra persona mayor de edad y plenamente capaz, acompa\u00f1\u00e1ndolo del documento de instrucciones previas, testamento vital, voluntades anticipadas o documentos equivalentes legalmente reconocidos, suscritos previamente por el paciente. En caso de que no exista ninguna persona que pueda presentar la solicitud en nombre del paciente, el m\u00e9dico que lo trata podr\u00e1 presentar la solicitud de eutanasia<\/em>\u201d. No es solo que la familia pueda quedar al margen de la decisi\u00f3n, sino que como se se\u00f1ala despu\u00e9s (v\u00e9ase art. 9) el m\u00e9dico \u201cest\u00e1 obligado a aplicar lo previsto en las instrucciones previas o documento equivalente<\/em>\u201d: un documento que le puede llegar (quiz\u00e1 falsificado) al m\u00e9dico en cualquier momento de la evoluci\u00f3n cl\u00ednica, una vez el paciente sea estimado \u201cincapaz de hecho\u201d.<\/p>\n\n\n\n 7)<\/strong> Una vez realizada la eutanasia, el m\u00e9dico responsable deber\u00e1 presentar ante una Comisi\u00f3n de Control ciertos documentos. El tenor de la norma abre la posibilidad de que, aunque el paciente no haya solicitado por escrito la eutanasia, alguien \u201cen nombre del paciente\u201d pueda solicitarla (v\u00e9ase art. 12, apartado a-4: \u201cSi la persona solicitante dispon\u00eda de un documento de instrucciones previas o documento equivalente y en \u00e9l se se\u00f1alaba a un representante, nombre completo del mismo. En caso contrario, nombre completo de la persona que present\u00f3 la solicitud en nombre del paciente en situaci\u00f3n de incapacidad de hecho<\/em>\u201d).<\/p>\n\n\n\n 8) <\/strong>Finalmente, causa mucha preocupaci\u00f3n que la Disposici\u00f3n adicional primera. Sobre la consideraci\u00f3n legal de la muerte<\/em>, establezca que \u201cLa muerte como consecuencia de la prestaci\u00f3n de ayuda para morir tendr\u00e1 la consideraci\u00f3n legal de muerte natural a todos los efectos, independientemente de la codificaci\u00f3n realizada en la misma<\/em>\u201d. Es decir, cuando a un juez o a un familiar le llegue el certificado de la muerte, leer\u00e1 muerte natural<\/em>, cortando el paso a que se pueda abrir una demanda por la sospecha de que, por ejemplo, no se hayan cumplido todas las garant\u00edas.<\/p>\n\n\n\n Ante una ley cualquiera, los estudiosos del Derecho suelen preguntarse cu\u00e1l es la intenci\u00f3n<\/em> de la ley misma. Muchos temen que la intenci\u00f3n de fondo sea m\u00e1s bien econ\u00f3mica, como un medio m\u00e1s de asegurar el estado de bienestar (la sostenibilidad de las pensiones, etc.). Y que la ley de una muerte digna<\/em> est\u00e9 disfrazando realmente, bajo ese nombre, un procedimiento para poner fin a lo que se considera una vida in\u00fatil<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Muchos estudiosos del Derecho y de la Medicina han se\u00f1alado que evaluar la verdadera autonom\u00eda de alguien que manifesta su voluntad de morir es de las cuestiones m\u00e1s dif\u00edciles.<\/p>\n\n\n\n Desde el Derecho se hace observar que el consentimiento libre y voluntario del sujeto puede viciarse muy f\u00e1cilmente: puede sufrir coacciones por parte de la familia, de los cuidadores, del m\u00e9dico; de personas interesadas en cobrar seguros de vida; o por la Administraci\u00f3n (en un paciente que est\u00e9 a cargo de la Administraci\u00f3n sanitaria solamente), etc. Cuando la situaci\u00f3n de la persona enferma supone una importante carga familiar, objetiva o subjetiva, la opci\u00f3n de elegir la eutanasia se convierte en una coacci\u00f3n moral sobre la conciencia de la persona que se siente un estorbo.<\/p>\n\n\n\n Desde la Medicina los especialistas (psiquiatras, paliativistas, intensivistas, neur\u00f3logos, etc.) han hecho notar importantes objeciones sobre la libertad del paciente cuando expresa su \u201cvoluntad de morir\u201d. Veamos algunas:<\/p>\n\n\n\n En primer lugar es necesario hacer referencia a las Declaraciones oficiales que han escrito variadas corporaciones m\u00e9dicas. Es un\u00e1nime el rechazo tajante a la colaboraci\u00f3n perversa que se pide a los m\u00e9dicos para causar la muerte a un paciente. De acuerdo con la deontolog\u00eda profesional del m\u00e9dico, la eutanasia y la ayuda m\u00e9dica al suicidio son incompatibles con la \u00e9tica m\u00e9dica.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 significa para la Medicina que el m\u00e9dico deba provocar la muerte o colaborar en el suicidio de su paciente, si este se lo pide? En s\u00edntesis se podr\u00eda decir que trae consigo la degeneraci\u00f3n de la Medicina, porque convierte la Medicina en otra cosa:<\/p>\n\n\n\n En todo lo anterior no se ha hecho referencia alguna a las convicciones religiosas. Pero ciertamente la idea que un creyente recibe de los convencimientos religiosos propios sobre el origen y el destino del hombre le lleva a reaccionar con inquietud ante cualquier intento de legalizaci\u00f3n de esta pr\u00e1ctica. El creyente recibe con un sentido de seguridad y de alivio la persuasi\u00f3n de que solo el Dios de la vida es el Se\u00f1or que domina la muerte. La llegada a esta vida y el final de la misma son acontecimientos demasiado importantes y misteriosos para que ninguna autoridad humana pueda entrometerse.<\/p>\n\n\n\n Los principales documentos oficiales de la Iglesia cat\u00f3lica sobre la eutanasia son la Declaraci\u00f3n Iura et bona<\/em>, y la Carta Samaritanus bonus<\/em>, publicadas ambas por la Congregaci\u00f3n de la Doctrina de la Fe en los a\u00f1os 1980 y 2020 respectivamente. A estos documentos debe a\u00f1adirse el rechazo a la eutanasia formulado por san Juan Pablo II en su Enc\u00edclica Evangelium vitae<\/em> n. 65, con palabras especialmente solemnes: \u201cDe acuerdo con el Magisterio de mis predecesores y en comuni\u00f3n con los obispos de la Iglesia cat\u00f3lica, confirmo que la eutanasia es una grave violaci\u00f3n de la Ley de Dios, en cuanto eliminaci\u00f3n deliberada, moralmente inaceptable, de una persona humana\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Ambos documentos, aun a distancia de 40 a\u00f1os entre s\u00ed, recogen un breve compendio de la moral cat\u00f3lica sobre la enfermedad y la muerte. Su lectura pone de manifiesto que el magisterio se daba cuenta de la evoluci\u00f3n en curso de las cosas, tanto en lo relativo a la eutanasia como en lo relativo a las nuevas terapias que permit\u00edan salvar vidas o prolongarlas casi indefinidamente.<\/p>\n\n\n\n3. Acerca de la voluntad del paciente<\/h3>\n\n\n\n
4. Acerca del papel que la ley asigna a los m\u00e9dicos<\/h3>\n\n\n\n
5. La postura cat\u00f3lica acerca de la eutanasia<\/h3>\n\n\n\n